真理、伝統、そしてその他の奇跡
マルコはその福音書の最初の六章で、キリストの神性の根拠を確立している。彼はイエスが教えによってメシアであると主張したことを示した。イエスが行った奇跡は、超自然的な力を持つ者だけが行えるものであると描写している。人々の反応を描写する中にも、彼らがその主張と奇跡に感銘を受け、信じたことが示唆されている。
マルコはまた、これらのことを目撃しながらも目の前の事実を受け入れたり信じたりすることを拒んださまざまな集団からイエスが直面していた困難を私たちに知らせています。ある者は拒絶して背を向け、他の者はイエスを攻撃しました。
また、イエスが使徒たちの信仰を教え育てながら、彼らがイエスの使命の真実を理解する準備をするという副次的な物語もあります。マルコの7章と8章では、イエスが民の間での働きを続けて描かれています。
宗教的伝統 — 7:1-23
イエスは弟子たちに、人間の宗教的伝統と神の権威ある言葉との非常に大きな違いを教えておられました。パリサイ人たちは、神の言葉に基づいてはいるが（神の言葉によって権威づけられていない）複雑な宗教的規則と伝統の体系を作り上げ、それを維持することを生涯の仕事としていました。例えば、神の言葉は安息日に（通常の仕事を）してはならず、神との霊的な関係に集中すべきだと言っています（出エジプト記 20:8-11）。パリサイ人たちは「労働」とは何かを定義するために苦痛を伴う定義や規則を考案しました。その定義の中には火をつけることや、木の棒を二本以上運ぶことも含まれており、安息日に一定の歩数以上歩くことも「労働」とみなされると決めました。彼らはこれらの規則が人々を神の実際の律法違反から守るものだと説明しました。彼らはこれらの規則を神の律法の周りの垣根のようなものと考え、人々が神の明示された命令を違反することに近づかないようにしました。パリサイ人たちはまた、自らをこれらの規則を解釈し監視し、違反者を罰する守護者として任命しました。
第7章は、イエス、使徒たち、パリサイ人との間でこれらの規則をめぐる対立を描いています。
1ある日、ユダヤ人の宗教的指導者たちが数人、イエスを調べてやろうと、わざわざエルサレムから出向いて来ました。 2そして、イエスの弟子の中に、ユダヤの食前のしきたりを守らない者がいるのを見つけました。
- マルコの福音書 7:1-2
エルサレムから宗教的な代表団が来て、イエスが民に教えているのを見守った。彼らは使徒たちが洗わない手、つまり「不浄な」手で食事をすることの道徳性を問いただした。その含意は、彼らの教師であるイエスもまた不浄であるということだった。彼ら自身の教えでは、ユダヤ人が異邦人や異邦人に触れたものに接触すると、そのユダヤ人は汚れ、不浄となり、その後に触れたり食べたりした食物（儀式的に洗わずに）によって異邦人の不浄が自分に移る（細菌のように）とされていた。不浄であることは、社会的交流や神殿での公の礼拝に参加できないことを意味した。
3そのしきたりというのは、ユダヤ人の中でも、特にパリサイ人たちがやかましく守っているものでした。古くからの言い伝えで、食事の前には必ず、腕からひじにかけて水を注ぐ決まりだったのです。 4また市場から帰って来た時には、食べ物に触れる前に必ず体に水を注ぎかける決まりもありました。そのほかにも、水差し、なべ、皿を洗うことなど、何世紀ものあいだ守り続けてきた、こまごまとしたおきてやしきたりがあったのです。
- マルコの福音書 7:3-4
これらの洗いの規則（マルコは読者のために挿入的な説明をしている）は、「長老」またはユダヤ人教師たちによって長年にわたり作られたものである。旧約聖書には祭司のための洗いの規則があったが、この点に関して民のための規則はなかった。これらは人間が作った規則である。
そこで、彼らはイエスに、「どうしてあなたの弟子は、昔からの言い伝えを守らないのか。手も洗わないで食事をするとはけしからん」と言って、詰め寄りました。
- マルコの福音書 7:5
彼らは、長年にわたって確立されたこれらの規則や伝統をイエスが無視していると非難して、イエスに挑戦します。
6イエスはお答えになりました。「そう言うあなたがたこそ偽善者です。預言者イザヤが言ったのは、あなたがたのことだったのです。
『彼らは口先ではわたしを敬うが、
心はわたしから遠く離れている。
7彼らがわたしを拝んでも、むだなことだ。
神の命令の代わりに、
人間の規則を教えているのだから。』（イザヤ29・13）なんと的を射たことばでしょう。
8あなたがたは神のほんとうの戒めをないがしろにして、自分たちの言い伝えとすり替えているのです。
- マルコの福音書 7:6-8
イエスは彼らを偽善者であると非難します。ここで使われている「偽善者」という言葉は主に宗教的偽善を指します（原語ギリシア語の語根は仮面をつけた俳優を意味していました）。偽善者とは、神の前であるべき姿を人の前で演じようとするが、実際にはそうでない者のことです。偽善の最も悪い形は、自分自身がその欺きにだまされ始めるときです。
イエスは二種類の偽善を説明するためにイザヤ書 29:13を引用します：
- 言葉で神を敬うが、行いを伴わない人。
- 人が作り出した教えでありながら、神からのものとして示される教え。
9それを守るために、よくも神の戒めを捨て、踏みにじったものです。
10モーセは、『あなたの父と母とを敬え』（出エジプト20・12）という戒めを神から託され、あなたがたに伝えました。また、『父や母をののしる者は死刑に処せられる』（出エジプト21・17）とも言いました。 1112ところがどうです。あなたがたときたら、父や母に、『すみませんが、助けることはできません。差し上げるはずのものは神にささげてしまいました』と言いさえすれば、助けを求める両親をおろそかにしてもかまわない、と教えているのです。 13あなたがたは自分たちのつくった言い伝えを守るために、神のことばを空文化しているのです。そして、ほかにも同じようなことをたくさんしているのです。」
- マルコの福音書 7:9-13
言行不一致の偽善者として非難し、人の教えを神の言葉として教えることを咎めた後、イエスはパリサイ人たちが行っているこの種の偽善の実例を示されます。さらに、彼らが人の伝統を押し付けることに成功する唯一の方法は、まず神の律法を取り除くことであるともう一つの非難を加えられます。言い換えれば、彼らは単に人の律法を教えるだけでなく、それを行うために神の律法を取り除いているのです！
イエスが示された例は、親の世話という形で親を敬う責任に関するものである（出エジプト記 20:12）。神の命令によって、彼らの責任は親を敬い、世話をすることであった。パリサイ人たちは、もし誰かが神に一定の金額を誓約（コルバン）した場合、その金は他の目的に使えないと教えた（これには親の援助も含まれていた）。コルバンの例外は、実際にその金を主に捧げてしまい、慈善寄付のようにその金へのアクセスを失うことを意味しなかった。コルバンの献金は信託基金を設けるようなものであった。このようにして彼らは実際にこの金を凍結し、親が生きている間は使えないようにし、家族を助けない言い訳を提供したのである。このようにして彼らの利己心は慈善的献金と偽りの神への献身の外套に包まれていた。
コルバンは、それ自体は悪いことではありませんでした。結局のところ、遺言でお金を神殿に残すことは、寛大で敬虔な行いでした。問題は、パリサイ人たちがこの誓約を口実にして親を助けることを拒むことでした（「ごめん、母さん父さん、私のお金は神殿への誓約に縛られているので助けられません」）そして親が亡くなると、彼らはしばしば誓約を破ってこのお金を取り戻していました。イエスはこれが彼らの教えと行いの多くの問題の一つであると語られます。
14イエスは、もう一度群衆を呼び寄せて、「さあ、よく聞いて、その意味を考えなさい。 1516人は決して外から入る食べ物によって汚されるのではありません。むしろ、内から出て来ることばや思いによって汚されるのです」と言われました。
17それから群衆と別れ、家に入られました。すると弟子たちが、「さっきのおことばは、どういう意味でしょうか」と尋ねました。
18イエスはお答えになりました。「あなたがたまでわからないのですか。食べ物は人を汚さないということが、そんなに不思議なのですか。 19いいですか。食べ物は人の心に入るわけではないでしょう。腹に入って、外へ出るだけではありませんか。」イエスは、あらゆる食べ物がきよいものであることを示し、 20さらに続けて言われました。「人の内側から出るもの、それが問題です。 21肉欲、盗み、殺人、姦淫、 22貪欲、邪悪、あざむき、好色、ねたみ、悪口、高慢、あらゆる愚かさ、それらのものはみな、人の心の中からあふれ出ます。 23この内側から出て来るものが人を汚し、神にふさわしくない者とするのです。」
- マルコの福音書 7:14-23
主は、洗いと汚れに関する先の非難に応えて、この不一致の別の例を示されます。主は、食物が人を清くも不浄にもする力を持っていないことを説明されます。道徳は人の心に関わることであり、食物には関係ありません。食物は消費され排出されるものであり、それ自体に道徳的な影響はありません。
食事の前の洗いは、道徳的な観点から神との立場を増減させるものではなかった。道徳と不浄は、触れたり接触したりして伝染する細菌のようなものではなかった。このことを言うことで、イエスはすべての食物を清いと宣言された。これは、特定の食物を食べるか食べないかに道徳的な価値がないことを意味していた。
イエスはさらに説明されます。汚れを引き起こすのは、心から出て、口で語られ、手で行われるものである。言い換えれば、あなたが考え、言い、行うことが、神の目にあなたを汚れた者とするのである。
再びイエスは、人の言葉を神の言葉の代わりにすることは偽善的であり危険であると宣言されます。偽善的であるのは、私たちの伝統が神の律法よりも重要で効果的であると信じ始めるからです。
危険な理由：
- 神の言葉を人間の伝統に変えると、私たちの人生を変えたり影響を与えたりする力を失います。
- 重要なことを見失います。神の言葉を知り従うのではなく、人間が作った規則を守ることに集中してしまいます。
- 救いを失います。イエスは、神の言葉に従う者だけが御国に入ると教えておられます。
この時点でイエスはパリサイ人たちの生涯の敵となった。なぜなら、彼らの非難に答えただけでなく、偽善者として彼らを非難し暴露したからである。
シロフェニキアの女 — 7:24-30
イエスは、その教えによって宗教指導者たちの怒りを買っていた。今、彼らが最初に不平を言っていた者たちのために奇跡を行うことで、彼らの不変の反対を受けることになる。彼らは、異邦人が触れたものに触れるだけで汚れると主張していた。今、イエスは異邦人を癒す奇跡を行おうとしており、これは彼らの目には律法の重大な違反と映った。しかし、それは神の律法の違反ではなかった。なぜなら、ユダヤ人は異邦人に対して光と祝福となるべきであったからである（イザヤ書 49:6）。イエスはまさにそれを行っていた。しかし、パリサイ人たちは異邦人の偶像崇拝を避けるために多くの規則を作りすぎたため、実際に彼らを勝ち取る機会を失ってしまったのである。
イエスはガリラヤを去り、ツロとシドンの地方に行かれました。人目を避けて旅していましたが、いつものように、イエス来訪のニュースは、あっという間に広がってしまいました。
- マルコの福音書 7:24
イエスはカペナウムを離れ、群衆や敵を避けるために国の最も遠い境界に行かれます。
25自分の小さな娘が悪霊につかれて困っていた母親が、うわさを聞いて駆けつけました。彼女はイエスの前にひれ伏すと、 26娘から悪霊を追い出してくださいと懇願しました。実は、この女はスロ・フェニキヤ人で、ユダヤ人から見れば、軽蔑すべき「外国人」でした。
- マルコの福音書 7:25-26
その女は異邦人で異教徒でしたが、イエスの力を信じていました。彼女の接し方がユダヤ人の指導者たちとはどのように異なっていたかに注目してください。
27イエスは女に言われました。「わたしはまず、同胞のユダヤ人を助けなければなりません。子どもたちのパンを取り上げて、小犬に与えるのはよくないことです。」
28「おっしゃるとおりでございます。でも先生、食卓の下の小犬だって、子どもたちのパンくずは食べるではありませんか。」
- マルコの福音書 7:27-28
イエスは彼女の願いに応えて、自分の主な使命を説明されます。それは子供たち（神に選ばれた民、イスラエルの人々）に食物を与え、まず彼らに福音を宣べ伝えることです。その社会では、犬をペットとして飼う家庭は少なく、飼っている場合でも動物には食卓の残り物を与えていました。イエスはこの箇所で「ペット」という言葉を使い、「子供たちにまず食べさせるべきであり、子供たちのための食物をペットに与えるのは正しくない」と言われています。女性は義がまず果たされなければならないことを理解し、「子供たちが食べ終わった後、ペットは通常残り物をもらうのではありませんか？」と懇願します。彼女は物事の順序（メシアは異邦人ではなくユダヤ人に遣わされた）を受け入れていますが、彼女の切実な状況とイエスへの信仰が、助けを求めるように彼女を動かしたのです。
29この答えにイエスは感心しました。「実に見上げたものです。さあ、安心して家にお帰りなさい。悪霊はもう、娘さんから出て行きました。」
30女が家に戻ってみると、娘は静かに床に横たわっており、すでに悪霊は出たあとでした。
- マルコの福音書 7:29-30
イエスは大きな奇跡を行われました。今回は遠くから、ただ御心を行使して悪霊を追い出されました。これはイエスが当時の一般的な問題に対処されたもう一つの例です。
- 福音書には、イエスが悪霊や悪霊に対処した80の事例が記録されています。
- 一般の書籍や映画での描写とは異なり、聖書に記されている悪霊は、彼らが取り憑いた人々の外で怪物や人物として現れたことは決してありません。彼らの存在は、引き起こした苦しみや、時にはイエスに直面した際の短い発言によってのみ知られていました。
ろうあで口のきけない人 — 7:31-37
イエスは悪霊に取りつかれていた者が住んでいた地域に戻り、今回は群衆が熱心にイエスを見ようとしている。
31イエスはツロをあとにし、シドンからデカポリス地方を通って、ガリラヤ湖畔にお帰りになりました。 32その時、人々が、耳も聞こえず、口もきけない男をイエスのところに連れて来て、「どうぞ、手を置いて治してやってください」と頼みました。
- マルコの福音書 7:31-32
群衆が集まり、奇跡を見たいと言います。彼らはイエスにその人に手を置いて癒すように言います。イエスはこの奇跡を行いますが、それは自分が誰であるかを証明するためであり、見せ物のためではありません。
33イエスはその男を群衆の中から連れ出し、自分の指を彼の両耳に差し入れ、それからつばをして、彼の舌にさわられました。 34そして、天を見上げてふっと息をつき、「開け」とお命じになりました。 35するとどうでしょう。男の耳は聞こえるようになり、舌のもつれもとけて、はっきり話せるようになったではありませんか。
36イエスは群衆に、うわさを広めないようにと堅く口止めされましたが、そう言われれば言われるほど、人々はかえって言い広めました。
- マルコの福音書 7:33-36
その男は混乱していたので、イエスは彼を脇に連れて行き、二人きりになった。主はその男にこれから行おうとしていることを伝える必要があり、さまざまな方法を用いてこれを成し遂げた。
- 彼の指をその男の耳に置いて、難聴の問題が認識されていることを示す。
- 唾を吐き、舌に触れて、話せないことについて同じことを示す。
- ため息をつき、天を見上げて、解決がどこから来るかを示す。これは、その男自身の祈り（ため息）が聞かれ、答えられようとしていることを伝える方法であった。
- イエスは彼を見て「開け」と言い、その男が聞いて応答することが奇跡が起こったしるしである。
イエスのなさったことにあきれ驚いたからです。人々は、「ああ、なんてすばらしいことをなさるお方だろう。耳が聞こえず、口もきけない人さえお治しになった！」と言い合いました。
- マルコの福音書 7:37
再び、マルコは人々の反応が、これらが正当な奇跡であると確信していたことを示していると述べています。
四千人の給食 — 8:1-21
1そのころ、またおびただしい群衆が集まって来ましたが、みんなの食べる物がなくなったので、 2イエスは弟子たちを呼んで言われました。「この人たちはかわいそうに、もう三日もわたしといっしょにいるのだから、食べ物はとっくにないはずです。 3このまま帰らせたら、きっと途中で倒れてしまいます。それに遠くから来た人もいるでしょうから。」
4「でも、先生。こんな寂しい所で、これほど大ぜいの人たちのために、いったいどこで食べ物を手に入れるのですか。」
5「パンは幾つありますか。」「七つです。」
6イエスは、群衆に地べたに座るようにお命じになりました。そして七つのパンを取り、神に感謝の祈りをささげてから、ちぎって弟子たちに手渡され、弟子たちはみなに配りました。 7また、小さい魚が少しばかりあったので、これも同様に祝福してから、人々に配るよう弟子たちに手渡されました。
89こうして、全員が満腹するほど食べました。それからイエスは、人々を家にお帰しになりました。その日集まった人の数はおよそ四千人でしたが、あとでパン切れを拾い集めると、なんと七つのかごいっぱいになりました。
10このあとすぐ、イエスは弟子たちと舟でダルマヌタ地方へ向かわれました。 11その地方のパリサイ人たちはイエスが来たと知り、議論をふっかけてやろうと、勇んでやって来ました。「奇跡を見せたらどうだ。天から不思議なしるしが現れでもしたら、あなたを信じようじゃないか。」
12このことばに、イエスは思わず、ため息をおつきになりました。「いったいどれだけ奇跡を見れば気がすむのですか。」
13イエスは彼らを残してまた舟に乗り、湖の向こう岸に渡られました。 14ところが、弟子たちが出発前に食べ物を用意するのをうっかり忘れたので、舟の中にある食べ物といえば、一かたまりのパンだけでした。
15舟の中で、イエスは弟子たちに、厳粛な表情で、「ヘロデ王とパリサイ人たちのパン種（彼らの誤った教えと偽善）に気をつけなさい」と言われました。 16弟子たちは、「先生は、なぜあんなことをおっしゃったんだろう」と首をかしげ、結局、パンを持って来なかったからだろうということに話が落ち着きました。
17弟子たちがそのことで互いに議論し合っているのを聞いて、イエスは言われました。「いや、そんなことではありません。まだわからないのですか。なんとものわかりの悪い人たちなのでしょう。 18目も耳も持っているのに、見えも聞こえもしなかったのですか。何も覚えていないのですか。 19五つのパンを五千人に食べさせた時、余ったパン切れは幾かごになりましたか。」「十二かごです。」 20「では、七つのパンで四千人に食べさせた時は？」「七かごです。」
21「それなのに、まだあなたがたは、パンがないのをわたしが苦にしていると思うのですか。」
- マルコの福音書 8:1-21
これはイエスがこの奇跡を行った二度目であり、マルコは自分の福音書の中で同じ出来事を二度繰り返すことはしませんでした。状況と結果は似ていますが、人々と場所が異なります（1-10節）。この奇跡は、イエスが弟子たちにこの場所を去った後に教える教えの準備となっています。
彼は、パリサイ人の教えと裏切りについて警告する。彼らの怒りを買い、公然と非難したためである。彼は、彼らの悪を生地に隠された酵母にたとえる比喩を用いてこれを行う。使徒たちは、彼が4000人の奇跡の食事の残りのパンを持ってくるのを忘れたことを叱っていると誤解する。イエスは彼らを叱るが、パンを忘れたことではない。彼は、すべての奇跡と教えが何を意味していたのか（すなわち、彼が神の子であること）を理解できなかったことを叱責する。
盲人をいやす
22一行がベツサイダに到着すると、人々が盲人の手を引いて来ました。「どうか、さわって治してやってください」と頼むので、 23イエスはその盲人の手を取り、村の外へ連れ出されました。そして彼の両眼につばをつけ、手をあてて、「どうですか、何か見えますか」とお尋ねになりました。 24男はあたりをきょろきょろ見回しながら、「は、はい、見えます。人が見えます。ぼんやりしていますが……。まるで、木が歩いてるみたいです」と答えました。 25イエスはもう一度、両眼におさわりになりました。男はじっと見つめていました。するとだんだん視力が回復し、すべてのものがはっきり見えるようになりました。
26イエスは男を家族のもとへ帰し、「村へは行かないように」と注意されました。
- マルコの福音書 8:22-26
この箇所でイエスはもう一つの大きな奇跡を行い、盲人をいやされます。この奇跡は、耳の聞こえず話せなかった人をいやした奇跡と同様に、この人が自分に起こっていることを理解できるように段階を踏んで行われました。
イエスはその地方でのご自身の働きを完成するために時間と自由な行動が必要であったので、その男に癒やされたことを公にしないように言われた。
大いなる告白
27イエスの一行はガリラヤを去り、ピリポ・カイザリヤの村々へ行きました。その道々、イエスは弟子たちに、「人々は、わたしのことをだれだと言っていますか」とお尋ねになりました。
28「バプテスマのヨハネだと言う者もいれば、エリヤだと言う者もいます。また昔の預言者が生き返ったと言う者もいます」と、弟子たちは答えました。
29するとイエスは、「では、あなたがたは、わたしをだれだと思っているのですか」とお尋ねになりました。即座にペテロが、「あなたこそキリスト（ギリシャ語で救い主）です」と答えました。 30ところがイエスは、このことをだれにも話してはいけないと、きびしく言われました。
- マルコの福音書 8:27-30
男の耳と口が徐々に開かれ、盲人の目が同様に開かれることは、使徒たちの霊的な耳、口、目が徐々に開かれることを象徴しているようです。イエスは今、彼らに直接、自分が誰だと思うかを尋ね、ペテロはすべての奇跡と教えが指し示す結論を認めます。それはイエスがメシアであるということです。そしてこの告白によって、イエスの使徒たちに対する最初の目的が達成されます。彼らは目の前の証拠を信じ、その証拠が指し示す結論を認めるのです。
イエスは、まだこれを共有しないように彼らに警告されます。今、彼について真実だと信じることを宣べ伝えることは暴動を引き起こすでしょう。彼の宣教にはまだ達成すべき重要な目的があり、それは彼らの信仰告白の直後に彼が語り始めるものです。
弟子の代価 — 8:31-38
それから、やがてご自分が経験する恐ろしい出来事――長老、祭司長、ユダヤ人の指導者たちに捨てられ、殺され、三日目に復活すること――を弟子たちに話し始められました。
- マルコの福音書 8:31
イエスは今、彼らにご自身のミニストリーの目的、メシアが来られた理由、そしてご自身の最終的な結末を明らかにされます。
32それも、実にはっきりとお話しになったので、ペテロはイエスをわきに呼び、「そんなことをおっしゃるものではありません」といさめました。
33イエスはふり返って弟子たちを見ながら、非常にきびしい口調でペテロに言われました。「下がれ、サタン！ あなたはただ人間的な見方をして、神のことを考えてみようともしていません。」
- マルコの福音書 8:32-33
ペテロは、イエスが彼らに今明らかにしたことの意味を完全には理解していないことを示しています。彼はイエスの死をその御業の失敗と見なし、そのような考えを思いとどまらせようとします。イエスは、他の使徒たちが彼の疑いと恐れに流されないように、厳しく彼を叱責します。この時点で、イエスはメシアの弟子になりたい者のための基準を定めます。彼らは今やイエスがメシアであると信じているので、メシアとしてイエスは自分の弟子たちにこれを要求し、その理由は次のとおりです：
- 彼はそれぞれが誰に従うかを選ぶことを要求される。
- もし彼らが彼に従い、たとえ彼の死に至るまでであっても、彼は彼らを救われる。
- もし従わなければ、彼らを救う者はいない。
この時まで、それは素晴らしい旅であった：
- 彼は彼らの目と心を開く教えを提供した。
- 彼は彼らに驚きをもたらす偉大な奇跡を行った。
- 彼は長い間彼らを制限してきたパリサイ人を非難した。
- 彼は彼らに食物を与え、癒し、励ました。
- 彼は人々や宗教指導者たちからの批判と攻撃の矢面に立った。
このように彼らに仕えた後、イエスは彼らに言われた。「あなたがたは決断し、立場を明らかにする時が来た。あなたがたは私と共にいるか、そうでないかのどちらかであり、あなたがたの魂の救いはこの決断にかかっている。」これはもちろん、当時も今もイエス・キリストのすべての弟子の選択である。どこかの時点で、誰もがどちらか一方に決意しなければならないのだ。
弟子たちにより深い献身を求めた後、イエスは奇跡と教えの働きを続け、彼らの目をさらに開きながら、地上のミニストリーの頂点へと導かれる。