成就

この章は、ルカの福音書の私たちの概要の最後の主要な部分を始めます。

1. はじめに - 1:1-3:38
2. ガリラヤのイエス - 4:1-9:50
3. エルサレムに向かうイエス - 9:51-18:30
4. エルサレムに入るイエス - 18:31-21:38
5. 成就 - 22:1-24:53

これから、過越の準備からイエスがピラトの前に再び現れるまでのルカの記述を見ていきます。

イエスの使徒の働きたちとの最後の時 – ルカ 22:1-62

「成就」全体のセクションで最初に注目すべきことは、ルカの福音書には彼の記録に独自のオリジナル情報がほとんどないということです。イエスがヘロデの前に短く現れる場面だけがルカの福音書にのみ見られます。その他のすべてはルカ 22:1-24:53にある内容は、マタイ、マルコ、場合によってはヨハネにも見られます。なぜならヨハネはこれらの出来事の目撃者であったからです。ヨハネは出来事の記憶から書いているか、マタイ、マルコ、あるいはルカの記録から重要な出来事を取り入れている可能性があります。なぜならヨハネは最後に福音書を書いたからです。

過越の祭りの準備（22:1-13）

¹パン種を入れないパンを食べる、ユダヤ人の過越の祭りが近づいていました。 ²祭司長や他の宗教的指導者たちは、何とかしてイエスを殺そうと、あれこれ陰謀を巡らしていました。群衆の暴動を引き起こさずにイエスを葬り去る方法がないものかと、やっきになっていたのです。

- ルカの福音書 22:1-2

ルカは二つの簡単な節で、年の時期とイエスの宣教の時期の両方を確立しています。

1. 時期：無酵母パンの祭り - 過越し

それは、過越の祭りと無酵母パンの祭りの年中行事と祭りの暦の時期であり、これらは一緒に言及されるが別々のものである。過越の祭りの守りは24時間の一期間に限られており、死の天使がエジプトのすべての初子の人間と動物を打ち倒した夜を記念していたが、その時奴隷として住んでいたユダの手紙ヤ人は免れた（出エジプト記 12:1-14）。神はこの出来事をユダの手紙ヤ人に警告し、犠牲の子羊の血を住居の戸口に塗り、その犠牲の食事を家の安全な中で食べるすべての家族が免れると約束された。死の天使が来て子羊の血を見たとき、その家を「通り過ぎ」、裁きを行わないであろう。

ユダの手紙ヤ人が奴隷状態から解放されたとき、神はモーセに命じて民に、この出来事を記念して、最初の夜に食べたのと同じ要素からなる過越の食事を共にするように指示させた。すなわち、犠牲の子羊、無発酵パン（エジプトを急いで出たため、通常の焼き方でパンが膨らむ時間がなかったため無発酵である）、苦いハーブは苦味や辛味のあるハーブ（チコリ、野生レタス、コリアンダー、タンポポ）であり、これらはユダの手紙ヤ人がエジプトの捕囚で受けた厳しい扱いを思い起こさせるために食べられた。

後に、ユダの手紙ヤ人が到着して約束の地に定住したとき、約束の地の幸福と繁栄を象徴するために、食事にいくつかの杯のぶどう酒が加えられました。

食事は父親または長老が人々をテーブルの周りに導く儀式として行われました（彼が最初に肉を食べ、他の者がそれに続きます。彼が無発酵パンを苦いハーブに浸し、他の者も同様にします。彼が杯のぶどう酒を取り、祝福をささげ、他の者はアーメンと言って飲みます）。家族の場面では、ある時点で若い者が父親に食事の意味を説明するよう求め、これにより指導者はこの記念行事の歴史と意義について家族に教える機会を得ました。

無酵母パンの祭りは、神によって命じられた過越の祭りの一部であり、過越の翌日に行われました。過越の前日は備えの日として知られており、ユダの手紙ヤ人は過越と無酵母パンの祭りの両方のために家を清め、子羊と食事を準備し、家の中のすべての酵母を取り除きました。酵母は腐敗と罪を象徴しており、この行為は人が自分の生活から罪を根絶し排除したいという願望を反映していました。

¹⁴この夜の重大な出来事を忘れないために、毎年、記念の祭りを祝わなければならない。これは永遠に守るべき変わらない決まりとなる。 ¹⁵祭りの期間は七日間、その間は種なしパンしか食べてはならない。この規則を破る者は、だれであろうとイスラエルから追放される。

- 出エジプト記 12:14-15

過越の祭りの後七日間、人々は神殿で集会を行い、酵母の入ったパンを食べることを控えて、無酵母パンの祭りを祝いました。これらはユダの手紙ヤ人に与えられた最初の祭りであり、宗教暦の第一の月（ニサン＝三月／四月）に祝うものでした。

ルカは、次に起こる出来事が行われる季節（春）と宗教的意義を位置づけている。すなわち、ユダの手紙ヤ人の過越の祭りと無酵母パンの祭り（ユダの手紙ヤ人が神による救いと、神の御心への純潔と従順への献身を思い起こす時である）。

2. イエスのミニストリーの軌跡

ルカはユダの手紙ヤの宗教指導者たちの意図と動機を説明しています。彼らはイエスと議論して敗れ、イエスを辱めたり矛盾に陥れたりすることに失敗したため、イエスを殺す計画を立てました。彼らは民衆の間の不安が続くことで、自分たちがイエスに取って代わられることや、ローマの上司たちによる軍事的解決がもたらされることを恐れていました。いずれにせよ、イエスとその弟子たちは彼らの地位を危うくしていました。イエスを殺すという彼らの固い決意は、イエスの教えと奇跡の行いが終わろうとしており、死、埋葬、復活を含む彼の公生涯の最終段階が始まろうとしていることを意味していました。

3節から6節で、ルカはイエスを殺す計画が勢いを増していることを示しています。ユダの手紙は疑念と貪欲に屈し、ユダの手紙ヤの指導者たちと手を組んでイエスを逮捕する計画に加わりました。

彼らは大喜びし、ユダに報酬を与える約束をしました。

- ルカの福音書 22:5

5節でルカは二つのことを報告していることに注意してください：

1. 陰謀者たちは喜んだ。彼らはその計画を喜び祝った。
2. 指導者たちはユダの手紙に金を渡すことに同意した。これは彼の考えであり、マタイは彼がその場で支払われたことを伝えている。

ユダの手紙はその時、袋の中の金を持って過越の食事に出席し、主をどのように裏切るかを探っていた。

7節から13節にかけて、イエスは子羊の準備のために二人だけを遣わされました。なぜなら、神殿の規則で過越の子羊を献げる者は二人に限られていたからです。ペテロとヨハネは、この任務を遂行し、食事のための部屋と座席の配置を整えるために選ばれたことで、自分たちの重要性を強く感じたかもしれません。このことは後に、使徒の働きたちの間で位と地位をめぐる争いが起こったときにほのめかされています。

主の晩餐（ルカ 22:14-23）

¹⁴やがて時間になり、一同は、その広間でそろって食卓に着きました。 ¹⁵まず口火を切ったのはイエスです。「苦しみの始まる前に、ぜひ、いっしょに過越の食事をしたいと思っていました。 ¹⁶あなたがたに言いますが、神の国で過越が実現するまで、わたしは二度と過越の食事をとることはありません。」 ¹⁷それから、ぶどう酒の杯を取り、感謝の祈りをささげてから、こう言われました。「これを分け合いなさい。 ¹⁸わたしは神の国が来るまで、もうぶどう酒を飲むことはありません。」

- ルカの福音書 22:14-18

再びイエスは、過越の食事の象徴と密接に結びついたご自身の差し迫った死を彼らに思い起こさせます。イエスは、すべての信者を最終的かつ永遠の死から守る血を持つ真の犠牲の子羊でした。イエスは、この特別な過越の食事を食べることを切望していました。なぜなら、それが罪のために犠牲にされる真の子羊のために人々を準備する最後の象徴的な食事であったからです。

主がぶどう酒の杯を取り、感謝をささげられることに注意しなさい。これは、父またはもてなし主が祝福をささげる四、五杯のうちの一つであり、イエスもそれを行われたのです。

¹⁹次にパンを取り、神に感謝してから、それをちぎり、弟子たち一人一人に分け与えながら言われました。「これはあなたがたに与えるわたしの体です。わたしの記念として、これを食べなさい。」 ²⁰食事のあと、杯を弟子たちに渡して言われました。「この杯は、神があなたがたを救ってくださるという新しい契約を保証するものです。つまり、あなたがたのたましいを買い戻すために、わたしが流す血を表します。

- ルカの福音書 22:19-20

ここでの主の晩餐（聖餐）に関するイエスの言葉の意味について、三つの主要な教えがあります：

A. 聖変化説

カトリックの教えでは、パンとぶどう酒が奇跡的にキリストの実際の体と血に変えられ、パンとぶどう酒の外見だけが残るとされています。この教えは、イエスが「これはわたしの体である」と言われた19節の言葉や、マタイ 26:28の「これはわたしの血である」という言葉に由来します。ローマ・カトリックはこれらの表現を文字通りに解釈します。

B. 共在説

主にルター派の教えで、聖餐のパンとぶどう酒は物理的な要素のままであるが、イエスの体と血が聖餐のパンとぶどう酒と共に存在するとするもの。同じ前提（これはわたしの体、血である）に基づきながら異なる結論（マルティン・ルターによって最初に展開された）を持つ。

C. 記念

イエスの体を表すパンと、彼の血を表すぶどう酒を用いる簡単な儀式であり、信者のための彼の犠牲を記念して行われます。この教えは「これをわたしの記念として行いなさい」という19節に基づいています。この節には命令（これを行いなさい）と理由（記念として）が共にあります。イエスの教えの方法における比喩の用い方の誤解に基づく他の二つの理由は拒否します。彼は「わたしは門である」とヨハネ10章7節で言い、「わたしはぶどうの木である」とヨハネ15章5節で言われました。彼は文字通り木の門や植物であると言ったのでしょうか。同様に、主はパンとぶどう酒を十字架でささげられた彼の体と血の比喩として用いられます。私たちキリスト者は、主の日（日曜日）ごとに無酵母パンとぶどうの実を受けることによってこの犠牲を記念します。

21節から23節で、ルカはイエスが彼らの中に裏切り者がいると宣言したときの使徒の働きたちの反応を要約しています。彼は使徒の働きたちの反応やユダの手紙の退席についてはあまり時間を割かず、むしろ11人の間の争いに長い箇所を割いています（主の晩餐が与えられる前にユダの手紙は去っていました、ヨハネ 13:30）。

誰が最も偉大か（22:24-38）

この節は、使徒の働きの中で誰が最も偉大であるかについての争いから始まります。この議論は、ペテロとヨハネの席順（彼らがテーブルと席を決めたため）によって引き起こされた可能性があります。彼らは自分たちのために最も名誉ある位置、すなわちイエスの右と左の席を取ったのかもしれません。

再び、ルカはこのテーマに関するイエスの繰り返された教えを要約しています。すなわち、御国においては最も偉大な者が最も小さく、他者に仕える者であるということです。28節から38節にかけて、イエスは彼らに、彼らが天の御国で偉大な者となる運命にあることを保証しますが、その前にペテロはサタンによって試され、最終的にイエスを否認することになると告げます。また、彼らはイエスの保護を失い、イエスは殺されることも伝えられます。

受難 第一部 – ルカ 22:39-23:25

イエスと残りの11人の使徒の働きたちが最後の晩餐の部屋を出て、ゲッセマネの園へ向かうとき、主の「受難」が始まります。

パッションという言葉はラテン語の Passionem（苦しみ／耐えること）に由来し、イエスの苦しみと十字架上の死を指すために使われます。イエスのパッションの間に起こる主要な出来事は10つあります：

1. ゲッセマネでイエスが祈る
2. イエスの裏切りと逮捕
3. ペテロのイエス否認
4. アンナスの前、最高祭司カヤパおよび他のユダの手紙ヤ人指導者の前のイエス
5. 総督ピラトの前のイエス - 1
6. ヘロデ王の前のイエス
7. 総督ピラトの前のイエス - 2
8. イエスが鞭打たれ、十字架を負う
9. 十字架上のイエスの死
10. イエスが墓に葬られる

私たちは、エデンの園からイエスが最終的にピラトの前に現れ、彼の有罪判決と死に至るまでの出来事を簡単に振り返ります。その後、次の最終章でルカの福音書の学びを締めくくります。

1. ゲッセマネ（22:39-46）

ルカはこの出来事の簡略版を提供しており、使徒の働きたちが眠っていたことに対する一度の叱責のみを記しており、マタイが記述する三度の叱責 (マタイの福音書 26:36-46) は含まれていません。ルカは唯一、イエスの汗が血のしずく（血汗症）に変わったことと、この試練の時に天使が現れてイエスを慰めたことを記録している福音書です。ここで注目すべき点は、これはイエスの人間の性質に対する信仰と従順の試練であり、神性に対するものではないということです。イエスの人間の部分は父の御心を受け入れなければなりませんでした。

2. イエスの裏切りと逮捕（22:47-53）

ユダの手紙は、多くの兵士と見物人の群れに伴われて、イエスとその使徒の働きたちがいる園の場所へ向かう。裏切りの使徒の働きは、イエスに接近して接吻する（逮捕すべき者を示すための事前に取り決められた合図）。ギリシア語の注解者レンスキは、マタイとマルコが接吻を表すために使う動詞が、ユダの手紙が繰り返しイエスに接吻していたことを示唆していると書いている。ルカは、イエスが捕らえ手に自らを差し出し（共にいる使徒の働きたちを守るために）、彼らがイエスを守ろうと試みる中でそうしたことを記している。ヨハネは、ペテロが大祭司の僕マルコスを打ち、その耳を切り落としたと述べている。ルカは、イエスがこの僕の傷を癒したことを報告している（51節）。

イエスのユダの手紙に対する唯一の応答は、その裏切りの方法と真剣さを問いただすことである。あなたは人の子（神のメシア）を偽りの愛と友情の行為で裏切るのか。キスで？これはユダの手紙に対するコメントであり、裁きでもあった。

3. ペテロの否認（22:54-62）

ペテロは、別の弟子（不明）と共に兵士や群衆に従い、カヤパの中庭へ行き、大祭司や他の指導者たちによるイエスの尋問を目撃する。ペテロは使徒の働きとして知られていること、そして大祭司の奴隷を傷つけたために危険にさらされている。また、彼のガリラヤ訛りがイエスと同じ地域出身であることを明らかにするため、弱い立場にある。主が予言された通り、ペテロは中庭で異なる人々から圧力を受けた際に、イエスとの関係や知識を否認する。その夜、イエスの使徒の働きのうち二人は実際にイエスを否認し、残りの10人は恐れて逃げ出した。しかし、否認した者のうち一人だけが最終的に回復されることになり、その理由はこの章の最後で説明する。

4. カヤパと議会の前のイエス

⁶³⁶⁴さて、見張りの警備員たちは、イエスをからかい始めました。目隠しをしては、こぶしでなぐり、「おい、今なぐったのはだれだ。当ててみろよ、預言者様」とはやし立てるなど、 ⁶⁵ありとあらゆる侮辱を加えました。

⁶⁶夜が明けそめるころ、ユダヤの最高議会が開かれました。祭司長をはじめ、国中の指導者が勢ぞろいしています。そこへイエスは引き出され、 ⁶⁷⁶⁸尋問が始まりました。「ほんとうに、おまえはメシヤ（救い主）なのか。はっきり言いなさい。」イエスは言われました。「そうだと言ったところで、信じる気はないでしょう。釈明させるつもりも。 ⁶⁹しかし、栄光のメシヤであるわたしが、全能の神の右の座につく時はもうすぐ来ます。」 ⁷⁰議会は騒然となり、尋問の声も荒立ってきました。「なに！あくまで神の子だと言いはるつもりか！」「そのとおりです。」イエスはお答えになりました。 ⁷¹「これだけ聞けば十分だ！ 彼の口から確かに聞いたのだから。」議員たちは叫びました。

- ルカの福音書 22:63-71

死刑を伴う重大事件を裁く際には、サンヘドリン／評議会（71人の長老、裁判官、祭司）の二つの会合が必要であり、これらの会合は一日の休会をはさんで行われることになっていた。

ヨハネの福音書 18:13は、イエスが最初に大祭司カヤパの義父であり、かつて大祭司を務めたアンナスによって尋問されたことを述べています。ルカは、イエスが告発されただけでなく、実際のサンヘドリンのメンバーによって嘲笑され拷問された二つの違法な会合のみを記録しています。まるで裁判の裁判官が陪審員に対して、被告を公然と嘲笑し拷問することを許したかのようです。

両方の会合は多くの理由で違法でした。ここに二つ挙げます：

1. それらは真夜中に開催されました。これは法律により許可されていませんでした。
2. 死刑が宣告された第一回と第二回の会合の間に24時間の休憩を設けませんでした。

マタイとマルコの両方が、多くの偽証人や告発者が連れて来られたことを記録していますが、イエスは裁判と虐待の間ずっと沈黙を守られました。イエスが本当にメシアであるかどうかを直接尋ねられたときだけ、イエスは肯定の答えをされました。なぜなら、敵対者や使徒の働きたちがイエスを否定しても、イエスは自分自身についてのこの真実を否定できなかったからです。それが確実な死を意味するとしても。

5. ピラトの前のイエス - 1

ユダの手紙ヤの律法に従った処刑に必要な証拠（イエスが神のメシアであると主張したこと）を得た後、ユダの手紙ヤの指導者たちはイエスをピラトのもとに連れて行く（処刑を行うことができるのはローマ人だけであったため）。

¹衆議一決し、全議員がそろって、イエスを総督ピラトのもとに連れて行きました。 ²そして口々に訴えました。「この男は、ローマ政府に税金を納めるなとか、自分こそメシヤだの、王だのと言って、国民を惑わした不届き者です。」 ³ピラトはイエスに問いただしました。「ほんとうに、おまえはユダヤ人のメシヤで、王なのか。」「そのとおりです。」 ⁴ピラトは祭司長や群衆のほうを向き、「この男には何の罪もないではないか」と言いました。 ⁵これを聞いて人々は、必死になって叫びました。「この男はガリラヤからエルサレムまで、ユダヤ全国で民衆をたきつけ、暴動を起こそうとしたんですよ！」 ⁶そこでピラトは、「では、この男はガリラヤ人なのか」と尋ね、 ⁷人々がそうだと答えると、イエスをヘロデ王（ヘロデ・アンテパス）のもとへ連行するように命じました。ガリラヤはヘロデの支配下にあり、その時ヘロデは、ちょうどエルサレムに滞在中だったからです。

- ルカの福音書 23:1-7

サンヘドリンの前での裁判で繰り返された告発と偽りは、今やユダの手紙ヤ州のローマ総督ポンティウス・ピラトの前で繰り返されている。

• ポンティウス - 南中部イタリアの部族に由来する彼の家族名。
• ピラト - 彼の称号、総督 - ローマ皇帝に雇われて財政と税金を管理する者。

ピラトは死刑の根拠を見いだせなかったが、イエスに対する決定がどちらに転んでも問題を引き起こすことを認識し、この問題を部下の領主（四分の一の支配者であるテトラルコス）であり、イエスの出身地であるガリラヤ北部の責任者であったヘロデに委ねた。

6. ヘロデの前のイエス（23:8-12）

ヘロデは、ピラトがそうであったのと同じ理由で、イエスを裁くことや処刑することに関心がありませんでした。結局のところ、イエスは北から来ており、彼の支持基盤もそこにありました。ヘロデは奇跡を見ることに興味がありましたが、イエスが彼の質問に一切答えることを拒んだため、ヘロデはイエスを嘲笑し虐待し、ピラトのもとへ送り返しました。

7. ピラトの前のイエス - 2

¹³ピラトは、祭司長とユダヤ人の指導者たち、それに民衆もみないっしょに呼び出し、 ¹⁴判決を言い渡しました。「おまえたちは、この男を、ローマ政府への反乱を指導したかどで訴えた。それでくわしく調べてみたが、そのような容疑事実はない。この男は無罪だ。 ¹⁵ヘロデも同じ結論に達し、私のもとに送り返してきた。この男は死刑にあたるようなことは何もしていない。 ¹⁶だから、むちで打ってから釈放しようと思う。」

¹⁷¹⁸しかし、人々はいっせいに叫び立てました。「そいつを殺せ！ バラバを釈放しろ！」 ¹⁹バラバとは、エルサレムで政府転覆を図った罪と殺人罪とで投獄されていた男でした。 ²⁰ピラトは、なんとかしてイエスを釈放しようと、なおも群衆を説得しましたが、 ²¹彼らは聞き入れません。「十字架だ！ 十字架につけろ！」と叫び続けるばかりです。 ²²ピラトは、三度も念を押しました。「どうしてだ。この男がどんな悪事を働いたというのか。死刑を宣告する理由など見つからん。だから、むち打ってから釈放してやるつもりだ。」 ²³それでも騒ぎはおさまりません。ますます大声で、イエスを十字架につけろと要求する群衆の声に、ついにピラトも負けてしまいました。 ²⁴しかたなく彼らの要求どおりに、イエスに死刑を宣告し、

- ルカの福音書 23:13-24

ルカは、記者が報じるかのように、ピラトがイエスを解放しようとした三度の試みと、そのたびにユダの手紙ヤ人の指導者たちと彼らが集めた群衆に覆されたことを、かなり冷静に記録している。ルカは裁判の出来事を記述するが、イエスが律法によって死刑の対象ではなかったという事実以外の動機には言及しない。ピラトがユダの手紙ヤ人たちが嫉妬からイエスを死刑にしようとしていることを知っていたという観察はマタイに任せている。彼は、民衆の要求に屈し、民衆に取り入ろうとするローマの役人を描写している（マルコ 15:14）、またユダの手紙ヤ人の指導者たちがローマの上司に対して自分に問題を起こすことを恐れていた（ヨハネ 19:12）。

事実に基づく彼の文体に従い、ルカはこの重大な出来事の結果をいくつかの簡単な言葉で要約しています。

反逆罪と殺人罪で投獄されていたバラバを釈放しました。一方、イエスのほうは、すぐに人々の手に渡し、彼らの好きなようにさせました。

- ルカの福音書 23:25

次の章で、受難物語の最後の三つの出来事を復習します。

コーダ：ユダの手紙とペテロの違い。

1. ユダの手紙 - この使徒の働きのイエスに対する否認と裏切りは、不信（イエスが神のメシアであることを信じなかった）と強欲（悪事の報酬を求めた）に動機づけられていました。信仰がなかったため、彼の悔恨は絶望に至り、その自然な結末である自殺に至りました。

2. ペテロ - ペテロのイエスの否認は恐れ（逮捕と死の脅威）と誇り（自分は強いと思っていた）によって引き起こされました。彼の悲しみと悔い改めは回復へと導きました。なぜなら彼は人間の弱さにもかかわらず、信じていたからです。

信仰はユダの手紙とペテロの結果を決定したものであり、私たちの人生の結果においても同様に決定的なものとなる。