エルサレムに向かうイエス

私たちは、イエスがエルサレムへ向かう途中で起こる出来事を調べる四つのセクションのうちの三番目にいます。これまでのイエスの働きは主にガリラヤ、カペナウムの近くの故郷で行われてきました。しかし、主の最終的な拒絶と十字架刑の時が近づいており、イエスはエルサレムへ向かい、そこでの宗教指導者たちの増大する敵意に直面します。これは、安息日に人々をいやしたことでイエスを非難しようとする彼らの試みによって示されています。

この節では、ルカはイエスがたとえ話と従来の教えの両方を用いて、民に王国やその他のテーマについて教える一連の出来事を記録しています。これらのうちいくつかはルカにのみ記されています。

夕食と夕食の客についてのたとえ話 – ルカによる福音書 14:7-24

当時の社交の多くが食事を通じて行われていたため、イエスは三つのたとえ話を語られます。一つは客について、もう一つは主人について、そしてもう一つは食事そのものについてです。

夕食の客のたとえ話

これら三つのたとえ話はすべて、神の国のさまざまな側面についてのものです。ほかのたとえ話（たとえば、タラントのたとえ、マタイ 25:14-30）では、主なメッセージは、国が近づいていること、または国の王の再臨がいつかわからないので、準備が必要である（忠実で、生産的で、清くあるなど）ということでした。これらのたとえ話では、イエスは主人と客の態度に焦点を当てています。

⁷イエスは、招かれた人たちが、少しでも上席に座ろうとしているのに気づいて、こう忠告されました。 ⁸「婚礼に招かれた時、いつでも上席に座ろうとしてはいけません。あなたよりもっと名誉ある人が招かれていた場合のことを考えてごらんなさい。その人が姿を見せたら、 ⁹主人は、『すみませんが、こちらの方と替わっていただけませんか』と申し出るでしょう。そうなると、あなたは赤恥をかいた上に、末席に着かなければならないのです。 ¹⁰招かれた時には、まず末席に座りなさい。そうすれば、主人が来て、『どうぞご遠慮なさらないで、もっと上席にお進みください』と勧めるでしょう。あなたは居並ぶ客の前で面目を施すことになるのです。 ¹¹自分から名誉を受けようとする人は低くされ、自分を低くする人は名誉を受けるのです。」

- ルカの福音書 14:7-11

このたとえ話は、イエスが出席していた宴会で人々が名誉ある席を争っているのを実際に目撃したことに由来します。この物語はそれ自体で説明され、そのメッセージはよく知られたものです。すなわち、御国においては謙遜な者が高められ、高慢な者は低くされるということです（すなわちマタイ 23:12）。これはまた、普通の人々とは異なり、イエスの奇跡の証しがあってもイエスを受け入れるにはあまりにも高慢であった宗教指導者たちへの間接的な非難でもあります。

これはルカの福音書に特有のたとえ話の一つです。

主人へのたとえ話／教え（14:12-15）

続いて、イエスはもてなしをする主人だけでなく、もてなしを行うすべての人々に語りかけられます。

¹²それからイエスは、ご自分を招いてくれた人にも話されました。「食事をふるまう時には、友人や兄弟、親類、それにお金持ちの知人などを招かないようにしなさい。彼らはお返しに、あなたを招くからです。 ¹³むしろ、貧しい人や体の不自由な人、足の不自由な人、盲人たちを招待しなさい。 ¹⁴幸い、そういう人たちはお返しができないので、やがて神を敬う者たちの復活の日に、神があなたにその分を報いてくださるでしょう。」

- ルカの福音書 14:12-14

客たちが場所を争った様子は、彼らが貧しい者や弱者の中にはいなかったことを示唆しています。もてなしは王国の一員であることのしるしですが、王国的なもてなしは自己のためではなく他者に仕えることを目的とする点で異なります。態度の違いは目的の違いを反映しています。

1. 自己中心的な態度は、もてなしを社会的または戦術的に自分の立場を高める手段として用いる。
2. もてなしを通して他者に仕える者は、地上における神の国の成長を促進するためにそうし、その努力に対して祝福を受ける。

この忠告を聞いて、同席していた客の一人が、「神の国で食事をする、それ以上の幸せ者はいないでしょう」と言いました。

- ルカの福音書 14:15

このコメントは、イエスが今言われたことに対する「アーメン」の声明として機能し、王国についての三番目のたとえ話である晩餐の物語への架け橋となっています。それは暗に「誰が王国の宴に参加するにふさわしい者であろうか？」という問いを投げかけています。

夕食のたとえ（14:16-24）

このたとえ話は、イエスがエルサレムに近づくにつれて起こっている状況と、そこで彼を待ち受けているものを要約しています。たとえ話の中で：

• もてなす方は神である。
• 晩餐は、王国に導く福音のメッセージである。
• 招待に遣わされた一人のしもべはイエスである。
• 最初の客はユダの手紙ヤ人、特に宗教指導者たちである。
• 町の中の貧しい者、足の不自由な者、目の見えない者は、一般のユダの手紙ヤ人である。
• 道端（道や垣根）にいる者たちは異邦人である。

このたとえ話でイエスはこれまでのご自身の働き、その最初の反応、そして最終的な結果を要約されます。

1. これまでの奉仕と反応

イエスは、ご自身がメシアであり、神の国が到来したことを証明するために説教し、奇跡を行われました。これを最初に悟り受け入れるべき宗教指導者たちはそうしませんでした。彼らの反応は、夕食会を避けるためにあらゆる言い訳を見つけた招待客たちに似ていました。同様に、これらの人々はイエスを信用させず、攻撃し、最終的には逮捕して処刑するためにあらゆる手段を見つけ出しました。

2. 結果

イエスの弟子の大多数は普通の人々でした（当時も今も）そして最終的に、最初にユダの手紙ヤ人のために意図された食事（メッセージ）は異邦人の間で成功裏に広まりました。

イエスは最後の戒めの中で、最初に招かれた者たちのように信じることを拒む人々に、彼らが王国の報いを受けることはないと警告されます。神の国を体験し（味わう）ためには、常に信仰が必要とされます。

弟子訓練の試練 – ルカ 14:25-35

これらのたとえ話は、弟子道とその要求についての議論へと導く（マタイとマルコの両方で言及されている）。イエスは、弟子たちが自分の持ち物をすべて放棄しなければならないことを疑いなく示されるが、それは謙遜や禁欲を実践するためではなく、イエスに信頼することの教訓を学ぶためである。R.C.H. レンスキーはその解説で、イエスが求めているのは、弟子たちが自分の所有物に頼ることをやめ、それによって自分たちを救うことも、神の国を確立する働きをすることもできないと理解することであると言っている。

この箇所は、弟子になろうとする者はイエスに従う前に「代価をはかる」必要があるという点を示すためによく用いられます。これはイエスの言葉から自然に導かれる教訓ですが、真の弟子となるために持っているすべてを捨てなければならないという点をイエスが言っているわけではありません。弟子になる前に考慮すべきことは、私たちが何を持っていても、それだけでは罪の代価を支払うには十分でなく、このために完全にイエスに頼らなければならないということです。さらに、持っているもの（技術、経験など）だけで忠実で実を結ぶ弟子になることはできません。再び言いますが、成功し、奉仕において実を結ぶためには、イエスだけが与えられる霊的な賜物と助けが必要なのです。

そういうわけで、だれでも、自分の財産を数え上げ、それを全部わたしのために捨てるのでなければ、わたしの弟子になることはできません。

- ルカの福音書 14:33

弟子になるために貧しくなる必要はありません。弟子になるためには自己依存を捨てなければなりません。

³⁴塩が塩けをなくしたら、何の役に立ちますか。 ³⁵塩の価値のない塩など、肥やしにもなりません。捨てるほかないのです。聞く耳のある人は、よく聞きなさい。」

- ルカの福音書 14:34-35

イエスは弟子を塩にたとえて結論づけます。塩がその塩味を失うと役に立たなくなることを指摘します。同様に、弟子も弟子らしくなくなると役に立たなくなります。主はまず弟子となることの代価（自己依存を捨てること）を考えるように警告し、次に弟子としての奉仕の期間（生涯）を定められます。塩の唯一の目的はその塩味であり、弟子の唯一の目的は忠実さです。塩が塩味を失うと価値を失うように、忠実でなくなった弟子もキリストにおける本質的な価値を失います。

失われたものと見つかったもののたとえ話 – ルカ 15:1-32

失われた羊、失われた銀貨（15:1-10）

¹イエスの教えを聞きに来る人たちの中には、あくどい取り立てをする取税人や罪人といわれる者たちがかなりいました。 ²ユダヤ教の指導者や律法の専門家は、イエスがそういう問題の多い人々とつきあい、時には食事までいっしょにするのを見て、批判しました。

³そこでイエスは、次のようなたとえ話をなさいました。

- ルカの福音書 15:1-3

ルカはこの時点で場面を変え、失われたものと見つけられたものに関する三つのたとえ話の場を設定する。これら三つは、イエスが罪人や徴税人（社会的に排斥された者）に教えを施し（彼らは熱心にそれを求めていた）、またファリサイ派の者たちと同様に時折彼らと共に食事をしたことに対して、宗教指導者たちから受けていた批判への応答として与えられたものである。宗教指導者たちはこれらの人々を見捨てるべき者と考えていた。しかしイエスは、これらの排斥された者たちに福音を宣べ伝え、彼らと社会的に交わっていた。

最初の二つのたとえ話（失われた羊と銀貨）は、失われた貴重なものを熱心に探し求める人間の自然な欲求と、それが見つかったときの喜びの例です。どちらのたとえ話も、羊も銀貨も見つかるという幸せな結末を持っています。これらのたとえ話は、なぜイエスがこれらの「はずれ者」（宗教指導者たちによって努力する価値がないと見なされている）に手を差し伸べるのかを説明しています。神の目には、失われた者たちもなお貴重であり、彼らを見つけるための努力は価値があるのです。

イエスは天で起こることの証人として語られる（ここで言われていることは旧約の預言者の引用ではなく、天の証人からの啓示である）。

それと同じことです。迷い出た一人の罪人が神のもとに帰った時は、迷ったことのない九十九人を合わせたよりも大きな喜びが、天にあふれるのです。

- ルカの福音書 15:7; 10

イエスは、なぜすべての人（排斥された者も含む）に仕えているのかを教えています。すべての魂は神にとって貴重であり、求められ救われるに値するのです。宗教指導者たちは、家族、教育、地位、富、文化などの地上的な基準に基づいて人々に異なる価値を置いていました（すなわち、ユダの手紙ヤ人＝最も偉大／異邦人＝最も劣る）。イエスのたとえ話は、すべての魂が等しい価値を持つことを教えました（なぜなら、すべての魂は人ではなく神のかたちに創造されたからです - 創世記 1:26）。

失われた息子（15:11-32）

失われた物についての二つのたとえ話の後、イエスは失われて見つかることについての比喩をさらに進め、失われた息子の物語を語られます。このたとえ話では、語られている場にいるそれぞれの人を表す登場人物を含めます。すなわち、ご自身、はずれ者たち、宗教指導者たち、そしてそれぞれが失われて見つかるという状況でどのような役割を果たすかを示します。

¹¹イエスはもっとよく説明しようと、また別のたとえも話されました。「ある人に息子が二人いました。 ¹²ある日、弟のほうが出し抜けに、『お父さん。あなたが亡くなってからでなく、今すぐ財産の分け前がほしいんです』と言いだしたのです。それで父親は、二人にそれぞれ財産を分けてやりました。 ¹³もらう物をもらうと、何日もたたないうちに、弟は荷物をまとめ、遠い国に旅立ちました。そこで放蕩に明け暮れ、財産を使い果たしてしまいました。 ¹⁴一文なしになった時、その国に大ききんが起こり、食べる物にも事欠くようになりました。 ¹⁵それで彼は、その国のある人のもとで、畑で豚を飼う仕事をもらいました。 ¹⁶あまりのひもじさに、豚のえさのいなご豆さえ食べたいほどでしたが、だれも食べる物をくれません。 ¹⁷こんな毎日を送るうち、彼もやっと目が覚めました。『お父さんの家なら雇い人にだって、あり余るほど食べ物があるだろうに。なのに自分は、なんてみじめなんだ。こんな所で飢え死にしかけている。 ¹⁸そうだ、家に帰ろう。帰って、お父さんに頼もう。「お父さん。すみませんでした。神様にもお父さんにも、罪を犯してしまいました。 ¹⁹もう息子と呼ばれる資格はありません。どうか、雇い人として使ってください。」』

²⁰決心がつくと、彼は父親のもとに帰って行きました。ところが、家まではまだ遠く離れていたというのに、父親は息子の姿をいち早く見つけたのです。『あれが帰って来た。かわいそうに、あんなみすぼらしいなりで。』こう思うと、じっと待ってなどいられません。走り寄って抱きしめ、口づけしました。 ²¹『お父さん。すみませんでした。ぼくは、神様にもお父さんにも、罪を犯してしまいました。もう息子と呼ばれる資格はありません。』 ²²ところが父親は、使用人たちにこう言いつけたのです。『さあ、何をぼやぼやしている。一番良い服を出して、この子に着せてやりなさい。宝石のついた指輪も、くつもだ。 ²³それから肥えた子牛を料理して、盛大な祝宴の用意をしなさい。 ²⁴死んだものとあきらめていた息子が生き返り、行方の知れなかった息子が帰って来たのだから。』こうして祝宴が始まりました。

- ルカの福音書 15:11-24

放蕩息子のたとえ話はルカの福音書にのみ登場し、おそらくすべてのたとえ話の中で最もよく知られているものの一つです。この物語で「失われた」ものはこの若者の魂です。彼は父の家で受け入れられ安全であった状態から、自らの罪深さと愚かさによって追放者となります。ここには羊や銀貨のような物とは異なり、自由意志があるため捜索はありません。彼の選択が彼の失われた状態をもたらし、彼自身の選択が彼を戻すことになるのです。

父はイエスのかたちで現れている天の父を表しています。イエスがはずかしめられた者たちに仕え、交わったように、父は息子を待ち、息子が帰ってくると家族のもとに迎え入れます。失ったもの（弟の息子）が戻ってきて、父は喜びます。

²⁵ところで、兄のほうはどうだったでしょう。彼は、その日も畑で働いていました。家に戻ってみると、何やら楽しげな踊りの音楽が聞こえます。 ²⁶いったい何事かと、使用人の一人に尋ねると、 ²⁷『弟さんが帰って来られたのです。だんな様は、たいへんなお喜びで、肥えた子牛を料理し、ご無事を祝う宴会を開いておられるのです』というのです。 ²⁸事情を聞いて、兄は無性に腹が立ってきました。家に入ろうともしません。父親が出て来てなだめましたが、 ²⁹兄は父に食ってかかりました。『私はこれまで、お父さんのために汗水流して働いてきました。お父さんの言いつけに、ただの一度もそむいたことはありません。なのに、友達と宴会を開けと言って、子やぎ一匹くれたことがありますか。 ³⁰ところが、遊女におぼれてあなたのお金を使い果たした弟のためには、最上の子牛を料理して、お祭り騒ぎをするのですか。』 ³¹すると、父親は言いました。『いいか、よく聞きなさい。おまえはいつだって、私のそばにいたではないか。私のものは全部おまえのものだ。 ³²考えてもみなさい。あれはおまえの弟なのだよ。死んだと思ってあきらめていたのが、無事に帰って来たのだ。いなくなっていたのが見つかったのだから、お祝いするのはあたりまえではないか。』」

- ルカの福音書 15:25-32

長子はユダの手紙ヤの指導者たちを象徴しています。伝統に忠実で、律法主義的に規則を守り、報酬のために働いていますが、他者に対して親切で憐れみ深い態度を生み出すような、内なる信仰や神への愛はありません。

このたとえ話は、イエスが対処した二人の息子（集団）を正確に描写しています。すなわち、和解を求めたはずれ者たちと、自分たちの必要性を認めようとしなかった宗教指導者たちです。両方の息子は「迷って」いましたが、その理由は異なっていました。

• 一つは放蕩と不道徳のため。
• 一つは自己義認の誇りのため。

悲しい現実は、息子のうち一人だけが最終的に見つかったということでした。

不正な管理人のたとえ（16:1-18）

たとえ話は登場人物や物語の筋が異なっていても、共通のテーマがあります。それはパリサイ人や他のユダの手紙ヤの宗教指導者たちの態度と行動を非難することです。不正な管理人のたとえ話もこのパターンに例外ではありません。このたとえ話は、浪費と管理不行き届きのために監査を受け、職を失うところの管理人（マネージャー）を描いています。彼は去る前に、解雇後に顧客から好意を得るために、雇い主の顧客が負っている借金の額を減らします。イエスは彼の行動を容認しませんが、自分の身を守るための管理人の行動は世俗的な意味で賢明であったと述べられます。主は弟子たちのためにこれと並行する教えを示されます。

不正の富を利用してでも、親しい友をつくりなさい。そうしておけば、富がなくなった時、親切にしてやった人たちが、永遠の天の住まいに迎え入れてくれるでしょう。

- ルカの福音書 16:9

同様に、弟子たちは地上の富を用いて、貧しい者や見捨てられた者の中に「友」や改宗者を作るべきです。これは、地上の富がもはや役に立たなくなったとき（死の時）、彼らが地上の富を用いて魂を得た方法によって天で迎え入れられるためです。つまり、地上で物質的な資源を賢く使って得た改宗者たちが、キリストのために彼らを勝ち取った忠実な弟子たちを天で迎え、感謝するという考えです。

このたとえ話は、当然ながら世の富の実際の使い方についての戒めへと導くものである。このたとえ話は、不義な人が富をずる賢く自己中心的に使う様子を示している。戒めの中でイエスは弟子たちに地上の富に対する正しい態度を教えられる。また、富と弟子としての歩みを同等の優先事項として追い求めることは不可能であるという警告も加えられる。なぜなら、それらは相反するものを要求するからである。

だれも、二人の主人に仕えることはできません。一方を憎んで他方に忠実であるか、あるいは、一方を重んじて他方は軽んじるようになるからです。神と富の両方に仕えることはできないのです。」

- ルカの福音書 16:13

パリサイ人たちはこの教えを聞いて、イエスと彼が世の富について語ったことを退けます。これは主が彼ら自身の金銭に対する貪欲な態度を完全に描写したからです。彼らの嘲りに応えて、イエスは彼らを叱責されます。

¹⁵そんな彼らに、イエスはおっしゃいました。「あなたがたは、人前ではいかにも上品でうやうやしい態度をとっています。しかし神は、あなたがたの悪い心をお見通しです。いくら人の目をごまかし、賞賛を受けても、神には憎まれるのです。 ¹⁶バプテスマのヨハネが現れて教えを説き始めるまで、モーセの律法と預言者たちのことば（旧約聖書）が、あなたがたの指針でした。しかしヨハネ以後は、神の国の福音が宣べ伝えられ、大ぜいの人がむりにでも入ろうと、押し合いへし合いしています。 ¹⁷しかし、律法の一つでも効力を失ったわけではありません。たとえ天地が滅びようと、律法はびくともしないのです。 ¹⁸だれでも、妻を離縁してほかの女と結婚する者は、姦通罪を犯すことになり、夫に離縁された女と結婚する者も同罪なのです。」

- ルカの福音書 16:15-18

1. 彼は彼らを宗教的偽善者として非難し、宗教的自己義認の外套の下に貪欲を隠している。
2. 彼は彼らに、今が救いの時であり、彼らは王国に入っていないが、他の者たち（はずれ者たち）は入っていることを思い出させる。
3. 彼らは律法を回避し、その多くの規定を薄めて、律法の順守に基づく個人的義を主張した。例えば、彼らは正当な理由もなく妻と離婚し、モーセによって定められた妻に対する正式な「離婚証書」を渡したことで、何の過ちも犯していないと主張した。言い換えれば、離婚のための適切な書類を提供したので無罪を主張したのである！

イエスは、彼らに律法を変えたり緩めたりする力や権威がないことを思い出させます。なぜなら、律法は物質世界とは異なり、決して失敗せず変わらないからです。次に、彼はその律法を彼らの不当な離婚に適用し、彼らを非難し、神の言葉の力を示します。この場合、彼は結婚と離婚についての詳細な教え（マタイ 5:31-32; 19:3-9、マルコ 10:1-12で行っているような）を提供しているのではありません。しかし、結婚の永続性を無視するこれらの宗教指導者たちに対して、簡潔かつ迅速な叱責を行っています（すなわち、彼らは理由もなく離婚し、時には互いの妻と再婚していたのです—レンスキ、p. 843-845）。

富者とラザロのたとえ話（16:19-17:10）

一時の間の後、イエスはパリサイ人たちに直接語りかける（14～18節）中で、主は富とそれに伴う危険についての第二のたとえ話を語られる。今回は、個人的利益のための不正な富の使用（不正な管理人）ではなく、富への愛と依存が強欲と利己心をもたらすことについてである。

裕福な男は、自分の戸口に横たわる貧しく病んだ男を無視します。両者は死に、貧しい男は天国へ行き、裕福な男は地獄へ行きます。この二人は対話を交わし、裕福な男は自分の苦しみからの救いを懇願し、自分の兄弟たちに自分が経験している苦しみを警告するためのメッセージを送るように頼みます。しかしこれらは拒否されます。このたとえ話にはいくつかの教訓があります：

• 富める者はその富のために咎められたのではなく、利己的で信仰の欠如のために咎められた。
• 死後には命と喜び、または苦しみがある。これを来世の教訓と見る者もいれば、単なるたとえ話と見る者もいるが、いずれにせよ同じ教訓を教えている。
• 愛に表された信仰こそが私たちを救う。富める者は天使に家族を警告してほしいと願ったが、もし彼らがモーセ（神によってユダの手紙ヤ人に説教し導き警告するために遣わされた証人）を信じなければ、たとえ死人の中からよみがえった者がもう一人の証人として来ても信じないと言われた。これは使徒の働きたちがイエスとその復活について説教を始めたとき、多くのユダの手紙ヤ人に当てはまることであった。

主はたとえ話を通しての教えを締めくくり、弟子たちに最後の警告と指示を与えられます。

¹ある日のこと、イエスは弟子たちにお話しになりました。「罪を犯させようとする誘惑は、いつもあなたがたにつきまとっています。誘惑する者はいまわしいものです。 ²これら小さい者の心につまずきを与える者は、首に大きな石をくくりつけられて、海に投げ込まれるほうがましです。

- ルカの福音書 17:1-2

警告

自分自身に信仰がないことよりも悪いのは、他の人が信仰に来るのを妨げることです。これは宗教指導者たちが罪を犯し始めていたことでした。

指示

イエスは弟子たちへの教えを締めくくり、弟子としての生活とその生活が何であったかについての戒めを述べられます：

1. 愛：彼らの愛は互いに接する態度（恵みと憐れみをもって）によって証明されるであろう。
2. 信仰：神と共にあればすべてが可能であるという理解をもって信じ、生活する強い信仰。
3. 謙遜：自分の真の、そして最も祝福された立場が神のしもべであることを認識すること。

これらの態度は、イエスを嘲笑し拒絶し、その結果としてイエスの非難を受けた宗教指導者たちの性格と行いとは著しい対照をなしていた。

レッスン

このさまざまなたとえ話や教えから引き出せる唯一の教訓があるとすれば、それは次のことです。すなわち、本文の意味の鍵は通常、本文自体に含まれているということです。この節には主な登場人物が四人だけいます。イエス、社会のはずれ者、弟子たち、そして宗教指導者たちです。すべての結論、教訓、適用は、まずこれらのいずれかに結びつけられなければ、正確かつ文脈に即した教訓を引き出すことはできません。