エルサレムへの嘆き

ルカ 19:41-44 において、イエスは最後にエルサレムに近づかれると、その町のために涙を流されました。イエスの涙はご自身のためではなく、メシアとしてのイエスを拒んだ人々のためでした。彼らの心のかたさがもたらすものを予見されました。それは破壊、荒廃、そして裁きでした。「あなたがたの敵があなたがたに対して土塁を築き、四方から包囲し、囲い込む日が来るからです」(ルカ 19:43)。

預言の成就

歴史は、この預言がイエスが言われた通りに一世代のうちに成就したことを記録している（ルカ 21:32）。西暦70年、ティトゥス率いるローマ軍がエルサレムを包囲した。町は包囲され、飢えに苦しみ、ついに破壊された。ユダヤ人の歴史家ヨセフスは、その壊滅の様子を痛ましいほど詳細に記している。数十万人が死に、神殿は焼かれ、町は平らにされた。イエスの嘆きは、預言であると同時に、御自身の神的権威の証しとなったのである。

エルサレムの破壊は単なる政治的な不運ではありませんでした。それはメシアを拒んだ国に対する神の裁きでした。旧約の契約はその目に見える終わりを迎え、神殿、犠牲、祭司職―すべてキリストを指し示す影であったもの―は一掃されました。かつてイスラエルの制度に表されていた神の王国は、ユダヤ人と異邦人からなる真のイスラエルである教会に移されました（ガラテヤ 6:16; エペソ 2:11-22）。

西暦70年以降のイスラエルの役割

前千年王国説の視点から見ると、聖書は将来の地上的な王国が国民イスラエルを中心に据えることを予見していません。むしろ、ユダヤ人はキリストを拒絶した後、救いの歴史において逆説的な役割を果たします。パウロはこの神秘をローマ人への手紙9章から11章で説明しています。一方で、イスラエルの不信仰は裁きと「一部のかたくなさ」をもたらしました（ローマ11:25）。他方で、彼らの抵抗は異邦人が福音を受け入れる道を開きました。

それ以来、ユダヤの民はキリストに対する常に否定的な証人として立ってきました。彼らが散らされ迫害されてもなお存在し続けていること自体が驚くべきことです。しかし、この生存は、彼らが待ち望んでいたメシアに対する霊的な盲目によって特徴づけられています。パウロが書いたように、「今日に至るまで、モーセの律法が読まれるとき、彼らの心にはベールがかかっている」(コリント人への第二の手紙 3:15)のです。彼らのキリストの拒絶は、その来臨の真実を確証しています。

希望と帰還

これはユダヤ人が神の憐れみの外にいるという意味ではありません。福音は「信じるすべての人に対する救いの神の力であり、まずユダヤ人に、次にギリシア人に対してです」(ローマ人への手紙 1:16)。個々のユダヤ人も、すべての人と同様に、キリストへの信仰に至り、真のオリーブの木に接ぎ木されることができます(ローマ人への手紙 11:23-24)。しかし、イスラエルという国に特別な契約や将来の千年王国はありません。教会こそが神の一つの民であり、キリストの再臨を待ち望んでいます。
結論

イエスのエルサレムに対する嘆きは、彼を拒むことの重大さを思い起こさせます。また、それは救いの歴史の大きなパターンを明らかにします。イスラエルの滅びは福音を諸国に広め、彼らの継続する不信仰はキリストの初来に対する静かな証しとなっています。彼が再び来られるまで、彼らの歴史は世界への警告のしるしとして残ります。しかし、彼が戻られるとき、すべての目はイスラエルを含めて彼を見るでしょう。そして、かつて自分の民のために涙を流された王に、すべてのひざが屈するのです。