刚硬的心与预定论

在约翰福音 12:40 中，耶稣引用先知以赛亚的话，解释为何以色列中许多人尽管看见了祂的神迹和教导，却仍不信祂：

主 叫 他 们 瞎 了 眼 ， 硬 了 心 ， 免 得 他 们 眼 睛 看 见 ， 心 里 明 白 ， 回 转 过 来 ， 我 就 医 治 他 们 。

- 約翰福音 12:40

乍一看，这节经文似乎完全符合加尔文的预定论教义。加尔文主义教导神主权地选择谁将信，谁不信，个人没有真正的选择自由。如果神使某些人心眼昏蒙，使另一些人心硬，那么信心只可能属于那些祂预先拣选的人。

然而，这是对经文的误读。让我们来考虑加尔文主义结论背后的谬误，以及复兴派教导所提供的更准确的语境解释。

加尔文主义的谬误

加尔文主义将这段经文视为救恩的普遍原则：神在个人层面预定信或不信。根据这种观点，不信是神未拣选某人的证明，以赛亚的预言被用作支持的证据。

但这种解释忽略了两个重要点：

1. 以赛亚所描述的是审判，不是救恩。当神借以赛亚说以色列人的眼睛要被蒙蔽，心要被刚硬时，这不是指无辜的人被任意阻止信仰。这是对一个已经拒绝他的国家的审判宣告。

2. 硬心是在拒绝之后发生的。圣经中一个一贯的主题是，当人固执地抵挡神时，祂就允许他们的心变得更加刚硬。想想出埃及记中的法老——他的心多次被硬化，但都是在他不断拒绝神的命令之后 (出埃及记 8:15，出埃及记 32；出埃及记 9:34)。

谬误在于将神圣审判的预言陈述变成一种取消人类责任的普遍预定论教义。

约翰福音的背景

约翰清楚地解释了情况。在37-38节中，他指出虽然耶稣行了许多神迹，但大多数人仍不信。他随后引用以赛亚的话，表明他们的不信是预言的应验。

这里的"硬心"不是指神拒绝给他们机会，而是他们持续拒绝回应的结果。他们的拒绝达到了一个临界点，神允许他们的盲目持续存在。

即便如此，约翰指出有些官长却暗中信了（42节）。这证明神的恩典仍然可得。心硬并非绝对或普遍——它是针对那些持续抵挡的人。

恢复论者对预定论的看法

复兴派教师如亚历山大·坎贝尔和大卫·利普斯科姆强调，圣经中的预定论是关于计划，而不是关于个人。

• 神预定了那些在基督里的人必得救（以弗所书 1:4-5）。
• "被拣选的人"不是预先选定的个人名单，而是所有顺服信心回应福音的人。
• 神的预知意味着他预先知道谁会信，但他的知识并不取消人的自由。

简而言之：

• 加尔文主义教导神决定你是否能够相信。
• 复兴主义思想教导神确定了计划——通过基督得救——每个人必须自由回应。

一个简单的说明

想象救恩如同一艘驶向天堂的船。神预定所有在船上的人都将抵达目的地。问题不在于神是否单独拣选了你，而在于你是否选择登上这艘船。

以赛亚的话解释了为什么有些人拒绝登船。他们的心已经刚硬，神允许他们保持这种状态，作为审判。

结论

约翰福音 12:40 并不是加尔文主义预定论的证明经文。相反，它显示了神在公义中如何确认那些持续拒绝他之人的心硬。更符合圣经的预定论观念是，神预定了所有愿意来到基督面前之人的得救。选择权仍在我们手中，但计划和应许属于他。