De Sinaï à Kadès

Dans le chapitre #2, nous avons examiné le premier recensement, les raisons pour lesquelles il a été effectué, pourquoi seuls les hommes de plus de 20 ans ont été comptés, ainsi que le contexte et les fonctions des Lévites.

Nous avons également examiné les dispositions du campement que Dieu donna au peuple, avec le Tabernacle situé au centre du camp, Aaron, Moïse et les prêtres les plus proches du Tabernacle, et les douze tribus chacune avec un lieu spécifique pour camper autour du Tabernacle. Nous avons aussi vu l'ordre précis dans lequel les Israélites démontaient le camp et voyageaient, avec six tribus en avant et six tribus derrière les prêtres et les Lévites qui portaient les parties du complexe du Tabernacle.

Nous avons également étudié les détails des rôles joués à la fois par les prêtres et les Lévites en ce qui concerne les fonctions dans le fonctionnement du Tabernacle ainsi que qui était responsable du démontage et du transport de ses différentes parties.

Dans ce chapitre, nous examinerons, entre autres, les lois de pureté données par Moïse, y compris le vœu du nazaréen, et nous regarderons l'événement crucial qui a changé la direction de la vie du peuple dans le désert, passant de quelques semaines à 40 longues années de voyage et de vie dans le désert.

Contenu – Nombres 5-12

Puisque nous disposons d'un espace limité pour compléter ces deux livres, nous commencerons par un résumé du contenu de chaque chapitre et commenterons plus en détail plusieurs des activités qui pourraient nécessiter des informations supplémentaires non fournies par d'autres références bibliques. Par exemple, nous avons des informations détaillées sur la procédure pour offrir un sacrifice et les règles rituelles pour maintenir la pureté cérémonielle dans le livre du Lévitique, mais aucune information sur le test d'infidélité conjugale mentionné ici au chapitre 5, nous fournirons donc plus d'informations sur ce sujet lorsque nous arriverons aux versets 11-31 du chapitre 5.

Chapitre 5

1. Pureté dans le camp (Nombres 5.1-4)

Ce chapitre traite de l'exclusion de toute personne atteinte d'une maladie contagieuse, d'une écoulement, ou qui est rituellement impur à cause du contact avec un cadavre, hors du camp. Cela était important car cela soulignait la sainteté de la communauté et la nécessité de maintenir la pureté rituelle alors qu'ils vivaient en étroite proximité.

2. Restitution pour les torts (Nombres 5.5-10)

Des instructions sont données pour faire réparation des torts commis les uns envers les autres, soulignant l'importance de l'harmonie sociale et de la responsabilité. Ces instructions mettent en avant l'importance de la justice et de la responsabilité, renforçant l'ordre social et divin. Il n'y avait ni force de police ni prison, il était donc important qu'il y ait un mécanisme pour traiter le crime ou l'injustice au sein du camp.

3. Épreuve pour une femme infidèle (Nombres 5.11-31)

Ceci est un rituel pour déterminer la culpabilité ou l'innocence d'une épouse accusée d'adultère. Cela reflète les préoccupations pour l'intégrité familiale et l'ordre social au sein du camp. Ce rituel visait à traiter les soupçons d'infidélité et à rétablir l'harmonie familiale et communautaire, reflétant les valeurs accordées au mariage et à la confiance.

Le test d'infidélité décrit dans Nombres 5.11-31, souvent appelé « l'épreuve de l'ordalie » de la femme soupçonnée d'infidélité, ou le rituel de la Sotah, était un procédé unique dans la société israélite ancienne utilisé lorsqu'un mari soupçonnait sa femme d'adultère mais n'avait pas de témoins pour prouver sa culpabilité. Ce rituel impliquait plusieurs actions symboliques, y compris la femme buvant une concoction d'eau sainte mélangée à de la poussière du sol du Tabernacle et à l'encre d'une malédiction écrite par un prêtre.

La nature du rituel, qu'il déterminât réellement la culpabilité ou non, était une méthode pour chercher une clôture, et a été interprétée de diverses manières :

A. Résolution symbolique

Certains érudits suggèrent que le rituel visait davantage à résoudre les soupçons au sein du mariage et à rétablir l'harmonie entre le mari et la femme. Si aucune preuve physique n'apparaissait après que la femme ait bu « l'eau amère », cela pouvait être considéré comme un jugement divin attestant de son innocence, résolvant ainsi les soupçons et rétablissant la relation du couple.

B. Dissuasion psychologique

D'autres le considèrent comme un moyen de dissuasion psychologique, reposant sur la croyance que la crainte de la punition divine pousserait la partie coupable à avouer avant de subir l'épreuve. La pression psychologique seule pourrait résoudre la situation, la partie coupable admettant sa faute pour éviter les conséquences perçues de la rétribution divine.

C. Intervention divine

Du point de vue religieux, l'épreuve était considérée comme un moyen direct de solliciter l'intervention divine pour révéler la vérité. La croyance était que Dieu indiquerait surnaturellement la culpabilité ou l'innocence de la femme par les effets physiques de l'eau qu'elle buvait.

D. Contrôle social

De plus, le rituel servait de moyen de contrôle social, maintenant l'ordre social et la sainteté du mariage. Il soulignait le sérieux de la fidélité conjugale et les conséquences de la violation des normes sociales.

La nature du rituel, qu'il détermine réellement la culpabilité ou non, était également une méthode pour chercher une clôture dans une affaire qui, si elle restait non résolue, pouvait conduire à une plus grande souffrance émotionnelle et/ou à la violence.

Chapitre 6

Le Vœu du Nazaréen (Nombres 6.1-21)

Le vœu du naziréen, décrit dans Nombres 6.1-21, est une pratique ancienne de la Bible hébraïque où des individus se consacraient volontairement à une période de consécration spéciale à Dieu. Voici un résumé de son histoire, de son but, de sa pratique et de ses résultats :

Histoire

Le concept du vœu de naziréat remonte à l'époque des Israélites dans le désert. Des personnages notables comme Samson, Samuel, et peut-être Jean-Baptiste sont considérés comme ayant été nazirs, soit à vie, soit pour des périodes spécifiques. Cette pratique était enracinée dans le désir de la communauté israélite que des individus manifestent une dévotion religieuse extraordinaire.

But

Le but principal du vœu de nazaréen était de permettre à un individu de se consacrer à Dieu d'une manière spéciale, en adoptant temporairement des règles plus strictes que celles suivies par la population générale. Ce vœu était une forme de purification spirituelle, une manifestation physique de l'engagement spirituel, et un moyen de rechercher une communion plus étroite avec Dieu.

Pratique

Le vœu du nazaréen impliquait trois interdictions principales :

1. Abstinence d'alcool et de raisins : Les nazaréens avaient l'interdiction de consommer toute forme d'alcool et de produits de la vigne, symbolisant un mode de vie exempt de plaisirs et d'indulgences pouvant distraire de la concentration spirituelle.
2. Éviter le contact avec les morts : Les nazaréens ne pouvaient pas entrer en contact avec des cadavres, y compris ceux des membres de leur famille. Cela maintenait leur pureté rituelle, un état nécessaire pour quelqu'un ayant un rôle élevé dans les affaires spirituelles.
3. Ne pas se couper les cheveux : Les nazaréens n'étaient pas autorisés à se couper les cheveux pendant la durée du vœu. La croissance des cheveux était un symbole public de leur consécration et de leur dévouement à Dieu.

Résultat

À la fin de la période du naziréat, des rituels spécifiques étaient accomplis, comprenant des offrandes et le rasage de la tête au Tabernacle ou au Temple. Les cheveux rasés étaient brûlés dans le cadre d'une offrande de paix, symbolisant l'accomplissement du vœu et le retour à la vie normale. Les offrandes comprenaient un holocauste, un sacrifice pour le péché et une offrande de paix, signifiant la purification, l'expiation et la communion avec Dieu.

L'accomplissement du vœu était considéré comme une expérience spirituellement enrichissante, pouvant rapprocher le Nazirite de Dieu et éventuellement conférer des bénédictions divines et la faveur. Le vœu n'affectait pas seulement le Nazirite, mais servait également d'exemple puissant de piété et de sacrifice pour la communauté au sens large, soulignant l'importance de la dévotion et de la pureté spirituelle.

Dans l'ensemble, le vœu du nazaréen était une expression profonde de foi, de sacrifice personnel et de discipline spirituelle, reflétant le désir d'un individu de vivre une vie consacrée au service divin.

Chapitre 7

Offrandes des chefs – Nombres 7.1-89

Après la construction du Tabernacle, les chefs de chaque tribu apportent des offrandes pour la consécration de l'autel. Cet acte symbolise l'unité et l'engagement de toutes les tribus à soutenir l'adoration et le service de Dieu. Ce fut un moment fort d'obéissance, d'unité et de dévotion envers Dieu pour le peuple d'Israël.

Chapitre 8

Consécration des Lévites – Nombres 8.5-26

Les Lévites furent mis à part pour servir dans le Tabernacle, prenant la place des premiers-nés. Leur consécration met en lumière la hiérarchie religieuse structurée et le rôle central du service divin dans la vie quotidienne. Ce passage explique non seulement le processus cérémoniel de consécration des Lévites, mais aussi la signification théologique et communautaire de cet acte.

Contexte et but

Historiquement, l'aîné était considéré comme spécial et appartenait à Dieu, notamment en mémoire de la délivrance d'Égypte, où les premiers-nés des Égyptiens périrent tandis que les premiers-nés des Israélites furent épargnés. Cependant, après le péché du veau d'or, les Lévites furent choisis en raison de leur fidélité à demeurer loyaux envers Dieu. Ils devaient être consacrés au service du Tabernacle, prenant la place de tous les premiers-nés d'Israël qui avaient à l'origine ce rôle Exode 13.1-2, 11-15.

Pratique de la Consécration

Les Lévites ont subi un rituel spécifique de purification et de consécration :

1. Rituels de purification

Les Lévites furent aspergés d'eau purificatrice, instruits de se raser le corps et de laver leurs vêtements pour symboliser leur purification complète de toute impureté.

2. Présentation devant la communauté

Ils furent présentés devant l'assemblée puis devant le Tabernacle, symbolisant leur introduction formelle et leur intégration dans leurs rôles de serviteurs de la communauté et de Dieu.

3. Imposition des mains

Les Israélites posèrent leurs mains sur les Lévites, signifiant le transfert de la responsabilité des premiers-nés aux Lévites. Cet acte établit un lien symbolique entre la communauté et les Lévites, les approuvant comme leurs représentants.

4. Offrandes et Sacrifices

Des offrandes étaient faites au nom des Lévites, comprenant à la fois des sacrifices pour le péché et des holocaustes, essentiels pour l'expiation et la consécration au service de Dieu.

Signification et résultats – La prise des Lévites à la place des premiers-nés avait plusieurs implications importantes :

• Service divin : Il a institutionnalisé un système où une tribu spécifique était entièrement dédiée aux devoirs religieux et cérémoniels de la communauté, centralisant et professionnalisant les activités de culte et de rituel.
• Rachat des premiers-nés : Cet acte symbolisait également la continuation de la protection sur les premiers-nés, les rachetant de leur consécration originelle au service divin par la substitution des Lévites.
• Structure communautaire : Le rôle des Lévites renforçait la structure au sein de la communauté israélite, définissant clairement les rôles et les devoirs qui maintenaient la sainteté et l'ordre nécessaires à leur survie et à leur santé spirituelle.

Chapitre 9

1. La deuxième Pâque – Nombres 9.1-14

Le peuple est maintenant dans le désert pour la deuxième année alors que le jour de la Pâque approche et ils célébreront cette fête importante pour seulement la deuxième fois depuis leur libération de l'esclavage égyptien.

Cependant, une disposition est prévue pour ceux qui étaient impurs ou en voyage lors de la Pâque originale afin de leur permettre de la célébrer un mois plus tard, leur permettant ainsi de se conformer à la purification et aux préparatifs qu'ils n'avaient pas pu accomplir le jour de la fête officielle de la Pâque. Cette indulgence soulignait l'inclusivité de Dieu et l'importance que chaque individu participe à ce culte communautaire.

2. La nuée et le feu – Nombres 9.15-23

La direction divine fournie par la nuée et le feu assurait que les Israélites voyageaient et campaient sous une instruction divine directe, essentielle pour leur survie et leur succès. Voici quelques détails sur leur fonctionnement.

Apparence et Description

• La Nuée : Pendant le jour, une nuée couvrait le Tabernacle, plus précisément la Tente du Témoignage.
• Le Feu : La nuit, la nuée apparaissait comme un feu, la rendant visible dans les ténèbres.

Fonctions

1. Direction : La fonction principale de la nuée et du feu était de guider les Israélites dans leur voyage. Lorsque la nuée se levait au-dessus de la tente, les Israélites devaient lever le camp et la suivre ; lorsque la nuée s'arrêtait, les Israélites devaient camper.
2. Signe de mouvement et de repos : Le mouvement de la nuée dictait quand les Israélites devaient se déplacer et quand ils devaient rester. Ce signal divin assurait que les Israélites voyageaient et se reposaient selon le temps de Dieu, qui pouvait varier de quelques jours à une période plus longue en un seul lieu.
3. Représentation de la présence de Dieu : La nuée et le feu étaient des représentations physiques de la présence de Dieu parmi son peuple. Cela les rassurait de son implication directe et de sa protection dans leur vie.

Signification

La nuée et le feu servaient à plusieurs fins :

• Assurance spirituelle : Ils étaient des signes visibles et constants de la direction et de la protection de Dieu, essentiels pour maintenir le moral d'un peuple voyageant à travers un désert rude.
• Orientation pratique : Ces manifestations fournissaient un mécanisme pratique pour la logistique du voyage, aidant à organiser et déplacer efficacement une grande communauté.
• Symbole de sainteté et de pureté : La présence de Dieu par la nuée et le feu soulignait la sainteté du Tabernacle et la nécessité pour les Israélites de garder pureté et obéissance.

Note explicative

Leur voyage et leur rythme de vie étaient directement liés à la volonté de Dieu, comme le démontraient le mouvement de la nuée et du feu. Cette dynamique soulignait un niveau profond d'interaction divine-humaine où la présence immédiate et la direction de Dieu étaient tangibles jour et nuit. Partout et à tout moment, le peuple pouvait confirmer visiblement que Dieu était avec eux.

Chapitre 10

1. Les trompettes d’argent – Nombres 10.1-10

But de la trompette d'argent

1. Appel de la communauté : Les trompettes devaient être utilisées pour convoquer toute la communauté ou les chefs lorsqu'elles étaient sonnées d'une certaine manière.
2. Signalement des déplacements : Elles servaient à signaler le début des déplacements du camp lors de leur voyage dans le désert.
3. Usage en guerre : Les trompettes étaient sonnées pour appeler les Israélites aux armes et pour signaler la nécessité de l'aide de Dieu au combat, assurant ainsi Son souvenir et Son assistance.
4. Usage lors des fêtes : Les trompettes devaient aussi être sonnées sur les offrandes pendant les fêtes et le premier jour du mois, les intégrant aux célébrations religieuses et aux cérémonies sacrificielles.

Mode d’utilisation

• Différents sons pour différents objectifs : Un long son était utilisé pour rassembler les chefs, tandis qu'une série de sons courts indiquait qu'il était temps pour les camps de partir.
• Instructions spécifiques pour l'assemblée et le voyage : Les sons indiquaient aux tribus spécifiques quand se rassembler et dans quel ordre commencer leur marche.

Signification

Les trompettes d'argent servaient d'instruments de communication et de coordination, essentiels pour maintenir l'ordre parmi un grand groupe de personnes. Elles avaient également une signification religieuse, incorporant l'aspect de la direction divine tant dans les activités quotidiennes que lors des occasions spéciales. Le son des trompettes rappelait la présence de Dieu et appelait à l'adoration, favorisant un sentiment de communauté et une pratique spirituelle partagée.

Cette utilisation des trompettes souligne leur rôle dans l'organisation d'une communauté nomade, guidant leurs déplacements et renforçant leurs observances religieuses, consolidant ainsi les liens sociaux et leur relation avec le Divin.

2. Départ du Sinaï – Nombres 10.11-36

Le peuple a reçu ses ordres pour camper et marcher. Ils ont fabriqué les trompettes pour donner des signaux et des instructions, et la nuée au-dessus du Tabernacle leur permet de savoir sans aucun doute s'ils doivent rester campés ou lever le camp et commencer à voyager en suivant cette même nuée le jour et la colonne de feu la nuit. Le départ des Israélites du Sinaï marqua le début de leur voyage vers la Terre Promise, conduits par l'Arche et dirigés par Moïse sous la conduite de Dieu.

Chapitre 11

Plaintes à propos des difficultés – Nombres 11.1-35

Le peuple se plaint de ses difficultés et de la manne, ce qui amène Moïse à ressentir le fardeau du leadership. Dieu pourvoit miraculeusement des cailles pour la viande et nomme soixante-dix anciens pour assister Moïse, montrant ainsi Sa réactivité tant aux besoins physiques qu'à la gouvernance du peuple. Il est brièvement mentionné que Dieu punit le peuple (par une plaie) pour sa consommation avide des cailles qu'Il avait fournies.

Ceci, nous le verrons, est un signe des difficultés à venir alors que le peuple, après plus d'un an dans le désert, commence à s'impatienter d'arriver à sa destination et envisage à un moment donné de retourner à sa vie antérieure en Égypte.

Le voyage de l'Égypte à la terre de Canaan, dans des conditions de déplacement directes et ininterrompues, n'aurait pas pris très longtemps géographiquement. La distance entre l'Égypte et Canaan est d'environ 200 à 250 milles, selon les points de départ et d'arrivée spécifiques. Si les Israélites avaient voyagé directement de l'Égypte à Canaan, sans les retards importants et les longs arrêts décrits dans la Bible, le voyage aurait pu être accompli relativement rapidement.

Voici quelques considérations :

1. Vitesse de marche et distance quotidienne

En supposant une vitesse de marche moyenne et une distance quotidienne gérable pour un grand groupe comprenant des enfants, des personnes âgées et du bétail, les Israélites auraient pu parcourir environ 16 à 24 kilomètres par jour.

2. Durée totale

À ce rythme, le voyage de l'Égypte à Canaan aurait pu durer environ deux à trois semaines dans des circonstances directes et idéales.

Cependant, l'Exode jusqu'au Deutéronome décrivent une période beaucoup plus longue d'errance dans le désert, qui a duré 40 ans. Ce temps prolongé était dû à une combinaison de jugement divin (pour manque de foi et désobéissance) et à la nécessité de la formation et de la préparation des Israélites en tant que communauté d'alliance avant d'entrer dans la Terre promise.

Le voyage réel, tel que décrit dans la Bible, impliquait bien plus que de simplement se déplacer d'un lieu géographique à un autre ; c'était un processus important de développement spirituel et communautaire pour les Israélites.

Chapitre 12

Myriam et Aaron s’opposent à Moïse – Nombres 12.1-16

Résumé de l'événement

1. Critique de Moïse : Aaron et Miriam parlent contre Moïse à cause de son mariage avec une femme coushite. Leur critique, cependant, allait au-delà de son choix d'épouse ; ils remettaient en question le rôle unique de Moïse en tant que prophète de Dieu.
2. Remise en question du leadership : Ils dirent : « Le Seigneur n'a-t-il parlé qu'à travers Moïse ? Ne nous a-t-il pas aussi parlé ? » Cela reflète un défi à l'autorité exclusive que Moïse semblait détenir.
3. Intervention divine : Le Seigneur entendit leur plainte et convoqua Moïse, Aaron et Miriam à la tente d'assignation. Dieu apparut alors dans une colonne de nuée à l'entrée de la tente.
4. Réprimande et punition de Dieu : Dieu affirma explicitement le statut spécial de Moïse comme le serviteur le plus fidèle, qui avait une relation unique avec Lui, différente de tout autre prophète. Miriam fut frappée de lèpre en punition de son insubordination, et Aaron implora sa guérison.
5. Isolement et guérison de Miriam : Miriam fut exclue du camp pendant sept jours, après quoi elle fut guérie et autorisée à revenir.

Raisons possibles de leur réaction

• Préjugés ethniques ou culturels : Leur attention initiale sur la femme Cushite de Moïse suggère un possible biais ethnique ou culturel. La Cushite (probablement une personne de Cusch, une région au sud de l'Égypte) pouvait être considérée comme une étrangère, ce qui aurait pu alimenter le mécontentement, surtout s'il y avait des préoccupations sous-jacentes concernant le leadership et l'autorité.
• Jalousie ou envie : Aaron et Miriam ont peut-être ressenti qu'ils étaient éclipsés par le rôle central de Moïse en tant que chef et médiateur entre Dieu et les Israélites. En tant que ses frères et sœur, ils étaient aussi des chefs parmi le peuple, mais n'avaient pas le même niveau de communication directe avec Dieu.
• Dynamiques de pouvoir : En tant que figures éminentes eux-mêmes (Aaron étant le grand prêtre et Miriam reconnue comme prophétesse), ils pouvaient percevoir que l'équilibre du pouvoir penchait de manière disproportionnée en faveur de Moïse. Leur questionnement sur le fait que Dieu ait parlé uniquement par lui démontre ce désir de prééminence.
• Épreuve divine : D'un point de vue théologique, cet événement peut être vu comme une épreuve de l'humilité et du leadership de Moïse, ainsi qu'une leçon pour la communauté sur l'importance de respecter les dirigeants divinement désignés.

Cet incident met en lumière les complexités du leadership et les défis qui peuvent surgir même parmi des proches lorsque des pouvoirs importants et une autorité spirituelle sont en jeu. Il souligne également le thème biblique selon lequel le leadership nommé par Dieu s'accompagne d'attentes divines et de protection.

Leçons pour aujourd’hui

Bien que nous ayons vu une grande variété d'événements et d'interactions personnelles dans ces huit chapitres des Nombres, voici quelques leçons que nous pouvons en tirer et appliquer à nos vies en tant que disciples de Jésus aujourd'hui :

1. La sainteté et la pureté sont importantes dans la vie de l’Église

Ces chapitres insistent à plusieurs reprises sur la nécessité de la sainteté et de la pureté parmi les Israélites. Depuis l'élimination de l'impur du camp au chapitre 5, le vœu du nazaréen au chapitre 6, jusqu'à la purification et la consécration des Lévites au chapitre 8.

Le texte souligne que la pureté spirituelle est cruciale non seulement pour la sainteté individuelle mais aussi pour la santé et l'intégrité de toute l'église. Votre pureté et votre dévotion suscitent en moi ce genre d'attitude. Nous devons fixer la barre à un niveau élevé pour qu'elle ait un impact sur tous. Personne, à l'intérieur ou à l'extérieur de l'église, n'est impressionné par des croyants qui tolèrent facilement la mondanité dans leur parole, leur tenue ou leurs actions. Nous sommes censés être différents !

2. Nous sommes un peuple qui cherche à suivre la direction divine

Ces chapitres développent le thème de la direction divine, notamment à travers la représentation de la nuée et du feu au-dessus du Tabernacle dans le chapitre 9. Les Israélites devaient se déplacer et camper en fonction de ces signes divins.

Ce récit souligne l'importance de chercher et de suivre la direction divine dans toutes les entreprises, enseignant que le véritable succès vient de l'alignement de ses actions avec la volonté et le temps divins.

L'idée entière du mouvement de la Restauration est que nous sommes guidés uniquement par les instructions qui nous sont données dans le Nouveau Testament. C'est notre Pilier de nuée et de feu.

3. Le leadership et la responsabilité sont nécessaires pour réussir

Ces chapitres se concentrent également sur le leadership, en particulier dans les rôles de Moïse, Aaron et les Lévites, et sur la manière dont les dirigeants sont tenus à des normes élevées de responsabilité.

Par exemple, la critique et la punition de Myriam et Aaron au chapitre 12 pour avoir parlé contre Moïse soulignent la nécessité de respecter les dirigeants choisis par Dieu et les conséquences de saper l'autorité. Cela met en lumière la leçon que le leadership est une responsabilité qui exige humilité, respect de l'autorité et responsabilité.

La manière la plus rapide de détruire une congrégation de l'Église du Seigneur est de semer la discorde parmi les dirigeants ou d'encourager les membres à critiquer ou à saper la direction des anciens par un manque de réponse enthousiaste ou de soutien à leurs rôles de direction.

Ensemble, ces leçons du livre des Nombres nous enseignent à vivre une vie guidée par des principes spirituels, gouvernée par l'autorité divine, et conduite dans un cadre d'unité et de pureté congrégationales. Ces principes sont essentiels pour maintenir l'ordre et favoriser la croissance spirituelle, tant pour nous-mêmes que pour la congrégation dont nous faisons partie.

Nous courons le même risque d'errer dans le désert et de manquer de croissance lorsque nous ignorons la conduite de l'Esprit, permettons à autre chose que la sainteté et la pureté de devenir notre première priorité, et sapons la direction que nous avons au lieu de soutenir ceux qui ont été établis pour veiller sur nos âmes.