わたしを愛していますか？

復活の後、イエスはガリラヤの海辺で弟子たちと朝食を共にされました。食事が終わると、イエスはペテロに目を向けられました。イエスは三度にわたり「わたしを愛していますか」と尋ね、ペテロは三度とも愛を告白しました。そのたびにイエスはペテロに命じられました。「わたしの子羊を飼いなさい」「わたしの羊を牧しなさい」「わたしの羊を飼いなさい」。

なぜ三度なのか？

多くの人は、イエスの三度の質問が大祭司の庭でのペテロの三度の否認を反映していると考えています（ヨハネ 18:17、ヨハネ 18:25-27）。この過程を繰り返すことによって、イエスはペテロの赦しを確認しただけでなく、彼に以前の失敗を公に覆す機会を与えました。このやり取りはペテロの自信を回復させ、他の弟子たちに彼の仲間としての立場を安心させました。

繰り返しはまた聖書的な重みを持っています。ユダの手紙ヤ人の考えでは、繰り返しは厳粛さと確実性を加えます（参照 イザヤ書 6:3、「聖なるかな、聖なるかな、聖なるかな」）。三度尋ねることで、イエスはペテロとその仲間たちに、過去の否認が彼の物語の終わりではないことを印象づけました。

個人的な赦し以上のもの

イエスは単に「あなたを赦します」と言うこともできました。しかし、赦しだけではペテロの残る罪の意識や、他の弟子たちが彼の信頼性について抱いていたかもしれない言葉にされていない疑問に対処することはできませんでした。イエスはペテロを愛と応答の対話に引き込み、回復を個人的で公的かつ実際的なものにされました。ペテロはただ赦されたのではなく、再び仕えるように召されたのです。

ペテロの神の前での立場

ペテロがこの時点ですでに赦されていたことは重要です。彼の激しい涙 (ルカ 22:62）、空の墓を見ようとする熱心さ (ヨハネ 20:3-6）、そしてイエスが彼に個人的に現れたこと (ルカ 24:34; コリント人への手紙Ⅰ 15:5) は、主が彼を見捨てていなかったことを示しています。この湖畔での会話は、ペテロを救うためではなく、奉仕のために彼を強めるためのものでした。

そしてイエスはペテロに直接語られましたが、この原則はすべての弟子に及びます。私たちがつまずくとき、ただ赦されるだけでなく、有用な者として回復されます。キリストの恵みは失敗を単に消し去るだけでなく、信仰のうちに前進するための力を与えます。

結論

三つの問いかけ「わたしを愛していますか？」は、イエスが私たちの過去の罪だけでなく、現在の献身についても気にかけておられることを思い起こさせます。イエスは私たちを個人的にだけでなく、私たちの自信を回復させ、信者の共同体を強める方法で回復させてくださいます。ペテロの物語は、どんなに公然とした失敗であっても、主を愛し、その呼びかけに応える弟子を資格剥奪しないことを示しています。

適用

ペテロの経験は、キリストにあって失敗が最終的なものではないことを私たちに保証します。私たちが彼への愛を告白するとき、彼は私たちを回復し、再び奉仕の機会を託してくださいます。これはすべてのクリスチャンに、奉仕にふさわしいのは完璧な記録ではなく、忠実な心であることを思い起こさせます。